公元前387年：我們在雅典停留兩站，因為在前後相繼的兩段時間，它有不同意義的兩種身份。這不是唯一讓我們如此選擇的地方，在這一路上，羅馬、倫敦和巴黎，所有停留兩站的城市，都有兩種不同的榮耀與悲傷。 

在《悲劇的誕生》中，尼采在講述悲劇的同時，將悲劇之後開始興起並流行的一種文化稱為與酒神相對的太陽神文化。這是悲劇時代之後的時代主題。尼采並不喜歡這種文化，它清明、睿智，也冷淡、超脫。它有一種眾人皆醉我獨醒的自傲，也有一種掌握知識的樂觀，尼采相信，“這種樂觀成分一旦侵入悲劇中，就勢必逐漸蔓延到醉境的境界，而且必然迫使悲劇自趨滅亡。”

這種文化在公元前4世紀主導了雅典，達到頂峰。它建立在辯證的藝術上，通過辯證，了解到自己知識的局限。它的信條正如古時候德爾斐神廟上的忠告：了解你自己，一切不要過度。這是擁有自知和限制的智慧。它在自知的基礎上崇尚知識，相信知識是萬物良藥，是罪與痛苦的解藥，它也相信通過推理可以洞悉知識。它是預言的智慧，但不是拯救的智慧。它尋求了解表象世界內秉的機理，不再被巨大的沈醉之情推動，而是在定義與劃分中獲得清楚的概念。它是悲劇的終結，知識的開端。

它就是哲學。

雅典盛衰：沿著衛城小路從山頂走下來，我們也從雅典的輝煌走下來。在北坡可以見到一大片荒僻的園子，這是雅典的公共會場阿格拉。阿格拉比衛城的命運更為慘淡，在兩千餘年的變遷中，阿格拉的原始樣貌已然不復存在，如今的荒煙蔓草間只能看見零星遺跡和各種佔領者留下的界標。這與雅典的命運一脈相承。 

阿格拉是公共空間，是雅典的政治中心，在雅典歷史中具有舉足輕重的地位。阿格拉是雅典公民參與政事的地方，是政體孕育和變革的場所。它在衛城腳下，城市中央有廣場、檐廊和小型神廟。在公元前10世紀至公元前8世紀，阿格拉的主要作用是男性公民聆聽國王的軍事召喚，後來逐漸演變成商人經商、交換來自殖民地貨物的場所。這兩種功能慢慢融合，到了後期，演變為更廣義的公共場所。在特定的日期，可能有政治演講、選舉、宗教遊行、審判在此舉行。幾年前的電影《阿格拉》即以此命名。