Comment

Comment by Rajang 左岸 on December 6, 2024 at 3:12pm

（續上）我們將原來常人的死亡觀念轉變為一種「向終結存在」的死亡觀，但正如剛才所講這個終結是可能性。而這也使得我們找到了如何讓此在從沉淪中驚醒，即是找到這樣的一種其必須獨自面對的可能性，即死亡。而如果我們通過這種生存論的死亡觀，就讓此在面向可能性，立足自身籌劃選擇自己，就這樣脫離了沉淪的狀態。

但既然死亡標志的人的終結卻不標志的人的完滿，我們如何把握人的整體？從上面的分析可以看出，人是一個可能性的整體，而不是一個在者狀態，即凝固化的、現成的狀態。

3. 海德格爾的時間觀

《存在與時間》，下面我們就開始講時間。海德格爾講此在生存結構的三個環節就落實在了時間性結構上，且只有此在有時間，因為此在是 to be，而其他東西都是現成凝固化的。（由於老師課時的原因，這裡不會過於細）

我們庸俗的時間概念，是指時間從過去到現在再到將來，均勻無限的綿延的流失。這種時間觀在海德格爾看來是一種在者狀態的時間觀，即現成所予凝固化的在者狀態。其核心為過去，即過去推動著現在，現在發展到將來，所有一切是過去決定的。

海德格爾的時間觀卻是以將來為核心，這是因為此在始終處在 to be 之中，始終面向未來，即綻出（ekstasis）。生存的三重結構為：生存、被拋和沉淪，其對應時間的三重結構為：將來、曾在和當前。這裡即講此在是沒有過去的，此在始終指向將來，是將來規定著現在。

德語中的將來為 zu-kunft，zu 是 to 的意思，所以可以理解為「去著的來」，將來不是遙遠的，將來一直與我們在一起，因為此在是可能之在，是指向將來的。這種指向不是將自己的潛在的東西表現出來，而是將可能性的東西收入到自身，將來即體現的是先於自身的存在。所以將來是最核心的，且滲透於曾在和當前。

這裡海德格爾將過去叫做曾在，是因為曾在和存在在德語的詞源上有緊密聯系。如果按照以往的理解，我們認為曾在是已經成為過去就不在現在了，因為時間是線性的流失。海德格爾卻說，只有當此在是將來的，他才能本真是曾在，曾在以某種方式源自未來。要來理解這個觀點，我們要回到生存結構的三個環節：先行於自身叫做生存，已經在……之中叫被拋，而被拋是拋入可能性的境遇當中，被拋入到自由之中，那麼就要始終面對可能性，所以曾在源於先行於自身的可能性，即將來。

海德格爾將現在叫做當前（gegenwart），是因為 gegen 的意思是「相對」，wart 的意思是「等待」，可以理解為與……遭遇，同樣和將來相關。海德格爾說：曾在著的將來釋放出當前。被拋是拋入到可能性中，而我們已經被拋入到了可能性之中，而這種可能性釋放出來，就叫做當前。我們已經站在舞台之上了

海德格爾將曾在著的有所當前化的將來而統一起來的現象稱為時間性。時間性綻露為 Sorge 的意義。所以這裡的時間性，不是線性的流失，而是將來、曾在、當前所體現的一個整體結構。我們通過時間性可以理解到，死亡限制的不是存在，而是存在的實現，因為人只要生，那麼他的存在就不會自動減少或增多。因為人只要其存在著，那麼他無時無刻不是一個可能之在，都可以對自己的存在有所作為。

至此，我們就簡要的了解了海德格爾前期的思想，我們可以通過以下幾點看出海德格爾與以往哲學的不同：

海德格爾將存在和此在聯系在了一起，打破了主客二元論的思維方式，並提出了基礎存在論，對此在的生存進行分析。

海德格爾關注了此在日常的生活，以往形而上學對此不屑一顧，更多的是對超越性東西的關注。而海德格爾卻認為我和我的存在親密無間，我要通過我的活動來還原我對我的存在的體悟。

海德格爾將存在與時間並列，以往形而上學認為存在是超時間的，認為萬物是流失的，而存在是永恆的，但海德格爾恰恰通過此在的時間性結構，來面向存在問題。

可能性的境遇，以往的哲學總是在討論現實性、必然性，之前的形而上學的目標之一就是使形而上學成為科學。但海德格爾卻強調的可能性。

4. 海德格爾後期思想

但是在達沃斯爭論後，海德格爾仍然意猶未盡，於是經過一段時間後，他寫出來來了《康德與形而上學》問題，而這段時間的思考雖然使得其思想更為精細，但是同樣也凸顯了《存在與時間》的局限性：海德格爾關注的是如何讓存在顯現，如何讓此在投入到可能性之中，這使得其過分關注於顯現，而我們要做的實際是保持可能性的源泉，要關注顯現的源泉。

還有就是「此在如何認識自己的存在，就如何存在」的觀點，這個觀點似乎表明此在反而決定著存在。而海德格爾關於此在的本性的論述雖然在後來法國的存在主義中得到了極致的發展，尤其使得 20 世紀哲學對自由的態度發生了較大轉變：即發現我們在逃避自由，自由意味著要為自己承擔責任，而存在主義正是要求人們接受自由的命運。但海德格爾始終要和存在主義劃清界限，因為海德格爾關注的是存在問題，而不是個人問題，他要克服二元式的思維方式，要克服主體中心論的觀點，但《存在與時間》卻強化了另一種主體能動性，即此在對自己的存在有所作為。

所以海德格爾思想在《存在與時間》三年後思想發生轉變。但是其在後期對之前哲學的解讀都是根據《存在與時間》的大框架，比如此在存在和時間的，來進行的。（下續）

Comment by Rajang 左岸 on December 5, 2024 at 9:07pm

從胡塞爾的現象學開始，胡塞爾意識到科學的根源處是晦暗不明的，所以他希望建立一種嚴格科學的哲學，為所有科學提供基礎，而海德格爾發現這時哲學如果給科學提供根據，那麼它就不能再以科學的方式出現。因為科學體現的是通過主客二元論的思維方式去描述必然性、普遍性，而哲學需要關注的應該是可能性如何湧現，即湧現的源泉是什麼。

所以後期思想中此在就提的相對較少，因為解決問題的方式發生變化，使得海德格爾的道路發生轉向。海德格爾很偏好於道路這個詞，這其實強調的是我們的思想不可能通達存在，最終重要的是我們能在途中。

我們來看看這個時期海德格爾的演講《論真理的本質》，其實從這個時期的演講我們就可以看出變化。雖然有 80% 仍然與前期思想區別不大，但剩下部分卻可以看出思想的轉向。這個變化是海德格爾對非真理的強調。

海德格爾開篇就講真理是對象和知識的符合，這個論述無論對錯，起碼真理必然會涉及到知識和對象符合一致的問題。接下來追問在什麼情況下，知識和對象可以符合一致？（這裡可能需要一點認識論的內容尤其是康德哲學）那麼首先，我們必須要先有對象，就要將物表象（即將物擺在你面前成為你的對象）為對象。這就需要有兩個前提：1. 物對你是顯現的 2. 你對物是開放的；即只有物和我兩者同時至於一個敞開的境遇，物對我顯現，我對物開放，只有這時，知識和對象才可能相關。

我們這裡有一個假設前提，即主體客體是能相關的，且都是存在的。我們繼續往下問，人如何置身於這個敞開境遇？海德格爾認為這是人向物開放的一種行為，並將其稱為自由，所以真理的本質就是自由。但是這裡的自由並不是任意，而是讓存在者以他自身的樣子去存在，即「讓存在者存在」。這裡不是人使用自由去表象對象，而是人置身於自由開放的境遇。

真理在希臘語中為 aletheia（a + letheia）a 是一個否定前綴，可以理解為解蔽、無蔽，打開遮蔽使其顯現。我們所說的自由開放的境遇，即是將物帶到無蔽中來，讓他顯現。但是這樣都是對於特定存在者進行討論。但是將存在者帶到無蔽之中來，它同時也是一種遮蔽。即當我們看到存在者時，存在者的存在是隱而不顯的。如何理解？我們可以認為我們這種將物帶到無蔽的活動，是點亮蠟燭照亮周圍的黑暗，但你不可能將所有黑暗都帶到光明之中，由於人對宇宙的認識與宇宙整體相比還很少，所有我們帶到光明之中的東西也很少，反襯出來卻是茫茫的黑暗。海德格爾關注的是這個被遮蔽的領域。

既然真理是「解蔽、無蔽」，那麼非真理就是「遮蔽」。所以按照海德格爾的理解，與非真理相對的不是「假的」，而是「遮蔽」。而這樣來看，非真理比真理更加原始。

至此，我們發現海德格爾的思想的轉變，之前他關注的是如何讓人顯現出他的存在，而現在卻關注的是那個遮蔽的部分，因為這一部分是更為原始境遇。

我們在此發現海德格爾這部分的思想可以和中國老莊的思想發生碰撞，可以認為海德格爾是西方哲學的反叛者，這是因為他認為西方思想出現了問題，因為以往哲學（包括自己的前期思想）都是關注的是顯現的東西。現在他要強調解蔽同樣是遮蔽，這使得存在者整體的存在被留在了黑暗中，而這個東西正是我們要關注的。

海德格爾將遮蔽下的隱秘的東西稱作 Geheimnis（神秘），而 heim 在德語中是「家」的意思。現在一些觀點認為海德格爾這裡暗示了這個神秘的東西恰恰是家，是源泉。以往哲學關注的是光明的東西，但隨著帶到光明下的東西越來越多，我們就誤以為光明下的東西才是真理，才是「家」，我們就忘記了我們本來的家是什麼。海德格爾說我們從人的角度去看世界，世界是被人化的，似乎是世界讓我們認識它，改造它，我們追求的總是認識規律，以期安全和穩定。但是我們只有從世界的角度看世界，才可以看到世界本來的樣子，即不安全和不穩定的東西，而這正是我們現在要關注的。即人化的自然好像是一個安全的世界，但其實是一個自欺欺人的世界，世界依然充滿著不確定的。

其實在這篇演講中，海德格爾就已經開始受到老莊思想的影響，在這篇演講的原稿中曾引用了老子的一句話「知其白，守其黑」。但是發表演講時將其刪去了，據學者分析，這可能表明海德格爾對老莊思想的把握自認為還不太准確。

海德格爾曾經有過翻譯《道德經》的想法，他找到了一名中國學者蕭師毅，希望同他一起翻譯。但是最終蕭師毅退出了，因為在他看來，海德格爾似乎更多的是在解釋，而不是在翻譯。海德格爾似乎一直都在想把哲學家想講但沒講出來的內容講出來。

不過在後期海德格爾最終還是在一篇文章中，將這句話重新提出。在這篇文章中，他認為人們總是認為黑暗的東西是不好的，應該追求光明，但海德格爾相反，他強調黑暗。他認為黑暗不同意昏暗（Finsternis）。昏暗是完全的光明（Licht）缺失。但黑暗卻是光明的隱藏之處（Geheimnis），反而保存了光明。光明就屬於黑暗，因此，黑暗有它本身的純潔和清澈（Lauterkeit）。之後他引用了荷爾德林的詩：

然而，它遞給我

一隻散發著芬芳的酒杯，

裡面盛滿了黑暗的光明。

Comment by Rajang 左岸 on December 3, 2024 at 10:41am

（續上）海德格爾對詩的內容進行論述，他認為此光明不再是發散與一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：「比一千個太陽還亮」。而困難的是保存此黑暗的清澈，防止不合宜的光明的混入，並找到與之相匹配的光明。接下來他引用老子的話：「那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中。」（也就是「知其白，守其黑」）來推出：有死之人的思想必須讓自身沒入深深源泉的黑暗中，以便在白天能看到星星。我們在這裡只談海德格爾在這裡的理解，他的意思是將東西帶到光明之下，叫做「知其白」，但是這樣做的目的不是照亮所有黑暗，而是去接近、保藏這個黑暗，即「要在白天看到星星」。

除了引用中國思想，海德格爾還通過藝術來表達他的哲學思想。他在 1935 年時的研討班講藝術作品的本源，在這裡海德格爾將真理和藝術作品聯系在一起。我們在這裡還是先上結論：他將隱和顯做了一個比喻，他將隱比作大地，顯比作世界。然而隱藏的東西是拒絕顯現的，而世界是開放的，這兩者形成了一種張力。而這個張力的產物就是藝術作品。

他通過解讀梵高的一幅畫（海德格爾認為這是一雙農鞋）來表明他的這個觀點，我們來看看他對於這個作品的解讀：

從鞋具磨損的內部那黑洞洞的敞口中，
凝聚著勞動步履的艱辛。
這硬梆梆、沉甸甸的破舊農鞋裡，
聚積著那雙寒風料峭中邁動在一望無際的永遠單調的田壟上的步履的堅韌和滯緩。
鞋皮上粘著濕潤而肥沃的泥土。
暮色降臨，這雙鞋底孤零零地在田野小徑上踽踽獨行。
在這鞋具裡，
回響著大地無聲的召喚，
顯耀著大地對成熟的谷物的寧靜的饋贈，
表征著大地在冬閒的荒蕪田野是朦朧的冬冥。
這雙器具浸透著對面包的穩靠性的無怨無艾的焦慮，
以及那戰勝了貧困的無言的喜悅，
隱含著分娩陣痛時的哆嗦，
死亡逼近時的顫栗。
這器具屬於大地，
它在農夫的世界裡得到保存，
正是由於這樣保存的歸屬，
器具本身才得以出現而自持，
保持著原樣。

海德格爾說，當我們欣賞這幅畫的時候，我們其實是打開了農夫的世界。我們觀賞的不是具體的這雙鞋，而是這幅畫，而正是這幅畫作為藝術作品，帶領我們進入了一個世界。所以藝術讓真理脫穎而出。藝術是使存在者之真理在作品中一躍而出的源泉。

但是這個分析，被一名藝術史家夏皮羅提出了質疑，在和海德格爾確認後，夏皮羅說這幅畫畫的不是農鞋，而是梵高自己的鞋。

我們在來看看海德格爾後期對語言的看法，他提出一個觀點「語言是存在的家」。在海德格爾看來，語言不是人可以造出的，也不是相互交往的工具，而是存在給人的饋贈。他認為人之所以可以說話，是因為人迎合著「天籟」。

海德格爾認為人會說話這一點，使得人和萬物區別開，也和諸神區別開。這是因為人會說話，給萬物命名，將萬物帶到光明之下，使之成為解蔽狀態。但也正因為如此，語言也遮蔽了人想通達的東西。

海德格爾曾分析過格奧爾格的一首詩，這首詩最後一句話是：「語詞破碎處，無物存在。」而海德格爾繼續沿著這句話發揮：「語詞崩解處，一個『存在』出現。」因為如果沒有語言，人就不能給萬物命名，那麼就沒有揭示，沒有顯現，這時無物存在。而有了語言，由於命名、解蔽的同時，也遮蔽了存在，讓存在隱而不顯。

最後我們來看看海德格爾由後期思想得出的對科技發展的擔憂，他認為科技越發展，技術越運轉正常，我們就越應該擔心。因為我們隨著科技的進步，一個技術運轉正常，帶動了另一個技術運轉正常，我們反而成為了技術運轉的工具。本來技術是為人服務的，但現在我們是為他服務。我們最初發展經濟是為了生活的幸福，但是慢慢的我們忘記了這個，反而經濟增長成為了目的，原本的手段成為了目的。但是如果觀測到了經濟增長如果帶來了人民幸福指數的下降，海德格爾正是在擔心這個，他希望不要在看到「比一百個太陽還亮的」光明時，忘記我們原本的「家」。

海德格爾在分析現代技術時，用到了一個詞「座駕」。他舉例一個例子：把群山聚集起來叫做山脈，把技術聚集起來叫做「座駕」。科學技術也是一種解蔽，但是這種解蔽變成了一種強制性的，而且是唯一的一種解蔽（即認為除了科學知識，其他知識都不是知識；其他知識脫離科學就失去了意義和合法性）。這樣就遮蔽了其他解蔽的可能，甚至遮蔽了最初的源泉。而這個結果是人會將無蔽領域中的一起看作是真，而其他的都是假。而無蔽領域中最具代表的就是科學技術，而這使得其他的可能性被遮蔽。而這種現象是否可以被拯救呢？海德格爾認為，最終科技的本質可以逼迫人走向其他的可能性。當然海德格爾同時也認為要到這個階段還很遙遠，正如他提出的解決的方法是「等待一個上帝來拯救我們或者等待一個沒有『上帝』的世界」。

(中國人民大學張志偉老師《德國哲學選讀》〈海德格爾哲學〉I 原作者：Nickel_Angel）

Comment by Rajang 左岸 on November 1, 2024 at 8:32am

[內部引力、本性、自然規律]

在被人注視的一瞬間，人的面孔似乎是不變的，因為這面孔演變的進程很慢，我們覺察不到。但是，只要看看這些少女身旁的她們的母親或姑媽，就能衡量出這些線條在不到三十年的時間走過了多少距離。一般來說，奇丑無比的家伙在內部引力之下，其線條已經到了目光無神、面龐完全落到地平線以下再也沐浴不到陽光的時刻。

即使在那些自認為完全擺脫了自己的種族束縛的人身上，猶太愛國主義或基督返祖遺傳，都是根深蒂固而且無法避免的。我知道，在阿爾貝蒂娜、羅斯蒙德、安德烈那盛開的玫瑰花下，與上述思想根深蒂固、無法避免一樣，隱匿著粗大的鼻子、隆起的嘴巴、臃腫的身軀。

這個，她們自己也不知道，但它們將來要伺機出現，那會叫人大吃一驚，但實際上現在已在後台隨時凖備出人意料、定人生死地登場了，正像什麼德雷福斯主義、教權主義、民族和封建英雄主義一樣，一俟時機呼喚，便驟然從先於本人個性的本性中跳出來。一個人按照本性思考、生活、演變、強壯起來或是死去，他自己無法從因本性而采取的特殊動機中辨別出這個本性。甚至在精神上，我們也受到自然規律的制約，其程度遠遠超過我們的想像。我們的思想，像某種隱花植物、某種禾本科植物一樣，事先便擁有某些特點，而我們以為這些特點是我們選擇而來的。

【樂句】

七重奏重又開始，朝著終曲進行。奏鳴曲樂句反復出現，但多彩多姿，節奏與配器都富有變化，如同生活中重覆發生的事情一樣，既保持著原樣，又帶著新貌。有些樂句，我們一時分辨不出，不知它們與某音樂家過去的作品具有何種親緣關係。這些樂句把這位音樂家的作品當作唯一的住所，不斷地出現在其中，成了樂曲中的女仙、山林之衛和親切的神明……我又發現了奏鳴曲的另一個樂句。那是在凡德伊作品的最後一個樂段中，這個樂句沉浸在一股紫色的霧靄之中。盡管凡德伊在一些地方插入一段舞曲，但這個樂句仍然被乳白色的煙霧包圍著。它如此地遙遠，我勉強能夠辨認出它。它躊躇著走近來，似乎懷著憤怒消失了，繼而重新返回，跟其他樂句交織在一起，又呼喚著其他樂句。其他樂句一旦得到馴服之後，也立即變得引人入勝，進入全音符，充滿了說服力。……慢慢地其他樂句遠離而去，只剩下一句，重覆地出現五至六次，我都沒有看清它的容貌。但那樂句如此溫柔，絕對不能與任何女人所能激發的欲望同日而語。它用溫柔的聲音給了我一種真正的幸福。我不懂它的語言，但又完全能夠理解。它有可能就是那隱形物，就是我平生遇見的唯一的陌生人。接著，這樂句又四處彌漫，變幻形態，化成曲首那神迷的呼喚。有句顯示著痛苦的樂句，跟這呼喚形成了對應。這句深沉的樂句模模糊糊，幾乎是發自肺腑、帶著器質性的內心呼聲，它每次重現，我們都不知道它究竟是某一主題的表現還是神經痛的表現。不一會兒，兩個動機展開了肉搏戰。一方被打得片甲不留，但我們立即發現，另一方也只剩下殘肢斷臂。……遇到我這樣一個內在的聽眾——我對名稱和個別物是毫不在乎的——我對它們非物質的、充滿活力的斗爭充滿興趣，津津有味地注視著跌宕起伏的聲響變化，……最後快樂的動機佔據上風。這已不再是蒼天後面傳出的焦急的呼聲，而是似乎來自天國的無以形容的快樂。……有關喜悅的這一新的微妙區別，這向著超凡脫俗的喜悅的召喚，我是難以忘懷的。但是對我來說，這喜悅最終可能實現嗎？這個問題，我覺得至關重要，因為這句樂句也許最能夠體現——恰恰跟我其餘的生活和可見世界形成鮮明的對照——我生活中的一系列感受：馬丹維爾教堂鐘樓以及巴爾貝克海濱附近的樹木在我內心激起無限感受。我把這些感受視為構築真正生活的基准和開端。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

Comment by Rajang 左岸 on October 27, 2024 at 8:30pm

愛墾APP:萊布尼茲(Gottfried Wilhelm Leibniz 1646－1716)的單子論與意念科學（Noetic Science）的聯系，在於二者都關注「內在主觀性」如何構建現實，以及個體間「非物理」聯結的可能性。具體來說，這種聯系可以從以下幾個角度來理解——

自足的內在意識與無形的意念力量：單子論中的「單子」是自足的、不可分割的實體，每個單子都有內在的知覺（perception）和欲求（appetition），它們不與外界直接接觸，而是通過內在的變化和「預定和諧」來適應外部環境。這與意念科學中的「意念力量」觀念有一定的相似性，後者認為意念通過一種不可見的能量或意識場（如量子場）來影響周圍的現實。單子的自我調節機制和內在主觀性，類似於意念科學中強調的心靈力量能夠通過內在的專注和意識來影響外界。

預定和諧與「意念場」的聯系：單子論的「預定和諧」觀念認為，單子之間雖然沒有物理接觸，但彼此之間有一種和諧關係，使得宇宙整體協調運行。意念科學也提出類似的「意識場」概念，認為個體的意念、意識可以通過一個無形的場（如零點場）相互連接、影響。這種「和諧」或「場」連接可以理解為個體間一種非物質性的互動方式。在意念科學中，這種互動通常解釋為通過某種無形能量或振動相連，而單子論則賦予這種和諧更形而上的含義。

內在變化驅動力與「心念」能量的相似性：單子論認為，每個單子的內在活動來源於欲求，這種驅動力推動單子不斷發展和變化。意念科學中的「心念力量」同樣強調內在的心念和意志能量具有創造性，能夠影響身體、情感乃至外在現實。二者都認為「內在」的意志或欲求具有改變世界的潛力，單子通過內在的知覺活動感知世界，而意念科學則認為通過集中意志可以改變現實。

非物質性的影響力：單子論強調單子間沒有物質接觸，而是通過內在活動感知和回應外界。這與意念科學的非物質性觀點類似，意念科學認為意念或意識可以超越物理空間限制，直接影響遠處的對象。萊布尼茲的單子以其內在視角構建各自的世界，與意念科學中人類意念可以產生超越空間的影響力的觀點存在共鳴，皆涉及超越物質界限的內在力量或影響。

對宇宙整體性和內在關聯的共同關注：單子論通過每個單子的內在視角將宇宙整體作為一種和諧的存在來理解，單子既獨立又通過預定和諧與其他單子共同構成宇宙。意念科學則認為所有個體的意念和意識共同作用於一個大一統的意識場或能量場，宇宙萬物通過這種能量場相互連接。二者都強調個體意識的多樣性和相互聯結，單子論通過和諧結構體現宇宙的整體性，而意念科學則通過意識場來呈現個體之間的隱秘聯結。

萊布尼茲的單子論與意念科學在主體內在活動、非物理影響力以及宇宙和諧統一的觀念上存在相似之處。單子論的哲學性為意念科學的主張提供了某種形而上的支持框架，而意念科學則從現代科學的角度嘗試解釋和測量這種非物質的聯結。二者雖然出發點和目的不同，但在探討意識與現實的關係、個體如何影響整體等方面有一定的契合。

Comment by Rajang 左岸 on October 20, 2024 at 9:33pm

愛墾APP: 海德格爾的「呼喚」（Ruf）～～和心理學的「Calling」都涉及個體對自我意義的覺醒，但海德格爾的呼喚更側重於存在的哲學層面，強調個體對自身存在本質的反思和覺醒。而Calling理論更關注個體在社會、職業和生活中的使命感和滿足感，是一種更具實踐性和外向性的召喚。兩者的區別在於，海德格爾的呼喚是一種形而上學的內在覺醒，而Calling則涉及實際的社會角色和個人使命的實現。

海德格爾的「呼喚」（Ruf）與心理學中的「Calling」（人生召喚理論）存在了一些相似性，但它們的背景、哲學基礎和目標有所不同。通過對比兩者，可以更好地理解其異同點。

相似點

核心概念的相似性：海德格爾的「呼喚」是指個體從存在本身接收到的一種內在召喚，促使其覺醒並轉向本真的存在。它是一種對個體的召喚，旨在讓個體超越日常生活的沉淪狀態，重新面對自身的存在問題。

心理學中的「Calling」也涉及個體感受到一種來自生活、職業或使命的召喚，通常與個體的價值觀、意義感和內在驅動力相關。Calling意味著個體在某個領域找到一種深刻的目的感或使命感，這種召喚激勵他們為某個目標或更高的意義而努力。

個體覺醒與意義感：海德格爾的呼喚引導個體擺脫平庸的日常生活，意識到自己在世界中的存在，尋找對生命更深的理解。個體通過回應這種呼喚進入一種「本真性」狀態，找到自己存在的真正意義。

Calling也是一種個體對人生或職業意義的覺醒，促使個體擺脫消極的生活態度，找到與自己的內在價值觀、目標相符的行動路徑。它涉及追求一種有意義、有目的的生活。

超越日常生活的動力：海德格爾的呼喚讓個體從日常生活中的瑣碎事務中超越，關注其存在的本質問題。

Calling 理論認為個體通過找到召喚，能夠超越單純的職業角色或社會地位，追求更高的生活目標，達到一種內在的滿足感。

差異點

哲學與心理學背景:海德格爾的呼喚根源於存在主義哲學，特別是存在與時間中的形而上學討論，強調個體如何面對死亡、時間性和存在問題。海德格爾的呼喚是存在論的一部分，涉及個體在面對虛無與存在焦慮時，如何覺察到自身的生存狀態。

Calling則是心理學的理論，尤其在職業心理學、意義心理學和自我實現領域中常被討論。Calling理論通常探討個體如何在職業、生活中找到個人使命感和價值感。這種召喚更多與心理健康、個人滿足感和職業發展的實際問題相關聯。

本真性 vs. 社會性：海德格爾的呼喚集中於個體的「本真性」狀態，即如何通過內在覺醒擺脫日常的非本真狀態。這是一種深刻的存在哲學問題，更多是個體與「存在」（Being）之間的關系。呼喚並不關心個體在社會中的角色，而是強調與自身存在的深層聯系。

Calling理論則更注重個體與社會、職業和生活角色的互動。它涉及個體如何在社會期望、職業責任和個人價值之間找到平衡，通常圍繞著如何通過工作或生活追求個人價值和貢獻社會的問題。Calling 涉及一種社會化的角色履行過程，而不僅僅是個體的存在覺醒。

呼喚的來源與性質：海德格爾的呼喚是形而上學的，來源於存在本身，它沒有具體的對象或外部目標，是一種無聲的、內在的呼喚，引導個體面對其存在的本質問題。這種呼喚沒有明確的內容或方向，更多是引發個體的反思和覺醒。

Calling理論中的召喚通常有具體的方向和目標，可能與個體的職業、使命、生活目標相關。Calling可以是內在的感知，但也常常外化為某種職業或人生目標，明確指向個體的某種職業、社會貢獻或生活使命。

焦慮與滿足的關係：在海德格爾的呼喚理論中，個體通過面對自身的存在焦慮和虛無感，進入一種「本真」狀態。因此，呼喚引發的常常是一種存在的焦慮和反思，需要個體直面自己有限性（特別是死亡）帶來的生存困境。

而在Calling理論中，召喚更多與滿足感、成就感和個人使命感有關。Calling常與積極的心理狀態如自我實現、工作滿意度、幸福感等相聯系。雖然Calling也可能涉及挑戰和困難，但最終的目的是通過找到使命感來獲得滿足。

歷史與個體：海德格爾的呼喚不僅關乎個體的存在，也與整個歷史性（historicity）的存在有關，涉及此在如何通過時間性理解自身存在。這種呼喚不僅僅是個體性的，也涉及到人類歷史與時間的聯系。

Calling理論則是個體的，專注於個體在特定職業或人生階段中的使命感，與歷史或時間的深層關聯較少。Calling更多地關注個體如何在當下的社會和文化背景下找到意義，而非通過時間性理解自身。

 

海德格爾的「呼喚」和心理學的「Calling」都涉及個體對自我意義的覺醒，但海德格爾的呼喚更側重於存在的哲學層面，強調個體對自身存在本質的反思和覺醒。而Calling理論更關注個體在社會、職業和生活中的使命感和滿足感，是一種更具實踐性和外向性的召喚。兩者的區別在於，海德格爾的呼喚是一種形而上學的內在覺醒，而Calling則涉及實際的社會角色和個人使命的實現。

Comment by Rajang 左岸 on October 11, 2024 at 9:02pm

愛墾APP:意念科學·夢境同步與量子糾纏

意念科學（Noetic Science），或稱為心智科學，探索意識、心靈與物質世界之間的關係，尤其關注心靈對物理現實的潛在影響。在意念科學的框架下，夢境中的同步性與量子糾纏現象可以被視為一種心智與宇宙間的深層關聯，揭示了人類意識可能超越時間和空間限制，彼此相互影響的潛在機制。

意念科學的核心假設

意念科學認為意識不僅是個人的主觀體驗，還是一個具有實質影響的力量，可能與量子力學中的不確定性、波函數、糾纏現象等原理相關聯。這個領域探索諸如心靈感應、遠距感知、意識對物質世界的影響等現象。通過這種視角，以下幾個方面可以用來解釋夢境同步性與量子糾纏：

意識的非局域性：意念科學中有一種觀點認為，意識或心智具有非局域性特質，超越了物理空間的局限。這與量子糾纏的非局域性相似。如果兩個或多個個體的意識在夢境中能夠發生「糾纏」，這可能暗示意識的非局域特性允許在不同個體之間傳遞信息或能量，正如量子糾纏粒子那樣，彼此間存在著一種「無形的鏈接」。

集體意識場域：意念科學的某些理論，例如由精神哲學家皮爾斯（Charles Sanders Peirce）發展出的「意識場」（Noosphere）假設，認為所有個體的意識可以構成一個共享的場域。在這種場域內，個體意識並非獨立存在，而是彼此交織在一起。夢境中的同步性現象可能是通過這種集體意識場域實現的，類似於量子場中的糾纏作用，個體在無意識狀態下能夠相互感知或互動。

夢境同步性與意念的交互

在夢境中發生的同步性現象可以從意念科學的角度進行解釋：

夢作為意識的投射：夢境被視為意識的表達，或者說是對潛在無意識領域的探索。意念科學可能會將這種同步夢境解釋為個體意識對「集體無意識」或某種更大場域的投射與感知。在這個場域中，個體的意念可以相互糾纏，類似於量子物理中的糾纏態。因此，當兩個個體在同一時間進入夢境時，他們的意念可能因為糾纏現象而同步，彼此感知到同樣的夢境內容或情感。

心靈感應的擴展形式：意念科學中提到的心靈感應現象，即個體之間通過意念傳遞信息或感知彼此思想。如果量子糾纏作用發生在夢境中，它可能表現為夢中的心靈感應。兩個人在夢中共享相同的感知、思想、場景，這不僅僅是一個被動的夢境體驗，而是一種通過量子糾纏和心靈感應的主動交流與共享。

時間與夢的重構

意念科學可能幫助解釋夢境中的時間結構與意識的關係：

夢中的時間超越：在夢中，時間通常以非線性的方式展開，過去、現在和未來可以交織在一起，甚至瞬間跨越多個時間段。意念科學可能會將這種現象解釋為意識對時間的重構能力。量子糾纏夢境中的同步性也可以通過這種機制來解釋：個體的意識在夢境中不再受到傳統時間線性的限制，而是進入了一種更為開放的時間狀態，意識的同步性可以在此狀態下通過量子糾纏的瞬時性來實現。

未來感知與夢的預示功能：意念科學領域的一些研究涉及預感或預知夢現象，即個體能夠在夢中預見未來事件。如果夢境與量子糾纏相關，意識可以「感知」未來的信息，這與糾纏現象中的瞬時性信息傳遞相契合。兩個或更多個體在夢境中感知到某種未來信息，他們可能同步體驗這種信息，從而產生夢的同步性和預示功能。

情感、意念與創造力的增強

從意念科學的角度，夢境中的量子糾纏現象不僅僅是一種意識連接，它還可能增強情感共振和創造力的潛能：

情感場域的擴展：意念科學認為情感不僅是個人的心理現象，還是一種能量形式，可能會影響到他人或更大環境。如果在夢中發生了量子糾纏現象，個體的情感體驗可能通過糾纏影響其他個體的情感場。這種同步情感體驗將強化夢中的情感共鳴，使夢成為一個高度情感化的場域，促進集體情感體驗。

創造力的激發與合作：意念科學強調，意識與意念的互動可以促進創造力的增強。通過夢境中的量子糾纏現象，個體的創造力不再是孤立的，而是與其他人的創造力相互關聯，形成一種集體創意的共振場。這種夢境中的集體合作將創造力推向新的高度，尤其是當無意識層面的洞見和靈感被激發時。

意念科學的未來探索

量子糾纏夢境的同步性現象為意念科學的未來研究提供了一個有趣的視角：

量子意識與實驗：如果意念科學可以找到夢境中量子糾纏的證據，它可能為意識與量子力學之間的聯系提供重要支持。未來的實驗可以通過腦電波監測、意識狀態跟蹤等手段，進一步探索夢境中的量子糾纏現象，以及個體之間的夢境同步性。

跨學科合作：意念科學還可以與神經科學、心理學、量子物理學合作，進一步研究夢境中的同步性現象，揭示意識、情感與物質世界的深層相互作用。通過這些跨學科的研究，或許能更好地理解夢境作為創造力來源的潛力，以及它如何通過同步性和量子糾纏來增強人類的意識體驗。

意念科學可以為夢境中的同步性與量子糾纏現象提供一個解釋框架。通過意識的非局域性、集體意識場、心靈感應以及時間的重構，意念科學揭示了夢境中個體之間可能發生的深層連接。這種同步夢境的現象不僅暗示了意識的廣闊潛能，還可能成為激發人類創造力、情感共鳴和意識擴展的重要途徑。意念科學結合量子物理的理論，將夢境轉變為探索人類潛意識和意識深度的橋梁，有助於進一步挖掘人類的創造力潛能。

Comment by Rajang 左岸 on October 9, 2024 at 5:11pm

愛墾APP:意念科學與「情動轉折」有何關係？

意念科學（Noetic Science）與「情動轉折」（Affective Turn）之間存在關聯，特別是在如何看待意識、感知、情感和身體之間的關係方面。這兩者都挑戰了傳統科學和哲學對心靈、身體以及情感的理解，強調了在主觀體驗中的感性和情感的重要性——

對感知和意識的關注

意念科學：意念科學研究的核心是人類意識的本質及其對物質世界的影響，包括直覺、內省、心智能力（如預知、感應等），這些往往超越了傳統科學所能解釋的范圍。它注重意識的潛力，探索心智與世界的關係，探討情感、思想與物質之間的互動。

情動轉折：情動轉折聚焦於情感（affect）在主觀體驗中的中心作用，強調情感並非純粹的心理現象，而是通過身體感知、文化實踐和社會關係來表達和調節的。它探索個體如何通過情感和感知來理解和互動世界。

關聯點：兩者都重視感知、情感和意識，超越了單純的理性認知模式。意念科學探討人類意識的潛力時，也觸及到情感如何影響我們的感知和意識狀態，情動轉折則強調情感和感知如何塑造我們的現實體驗。

超越身體與心靈的二分法

意念科學：意念科學試圖超越傳統的身心二元論，認為意識和物質之間存在某種深刻的關聯，心智的活動不僅僅局限於身體內部，還可能對外界產生實質性的影響。它關注的是意識與物質世界之間的相互影響。

情動轉折：情動轉折也質疑了傳統的二元劃分，強調情感和身體的關係密不可分，認為身體不是情感的容器，而是情感過程的一部分。它重視身體感知在情感體驗中的作用，特別是在與環境和他人互動時，身體如何成為情感的承載體。

關聯點：兩者都對傳統的心靈-身體二分法提出了挑戰，認為心靈、情感和身體是一個整體化的系統。情動轉折的情感-身體關係，與意念科學中意識對物質世界的潛在影響之間存在共鳴。

對情感與直覺的重視

意念科學：在意念科學中，直覺被視為人類意識的一種特殊表現，它是一種超越理性分析的深層感知能力。直覺不僅是一種情感反應，更是一種深層次的意識能力，能夠提供超越邏輯思維的洞見。

情動轉折：情動轉折強調情感作為一種預感性的力量，它影響我們對環境的反應方式。這種情感並非簡單的情緒反應，而是通過感知過程發生的、超越語言和理性分析的體驗。它探討的是情感如何在文化、社會和歷史過程中運作。

關聯點：意念科學中的直覺與情動轉折中的情感體驗都被視為一種預感或超感知能力，兩者都強調人類有能力在傳統邏輯之外，通過感知和情感直接與世界互動。

對個體與集體的意識及情感連接

意念科學：意念科學還關心個體的意識如何與集體意識相互聯系，認為個體與群體的心靈之間存在某種共鳴，這種共鳴可以通過直覺和感知體現出來。它提出集體意識可能在某些情況下影響社會進程或物理世界。

情動轉折：情動轉折也探討了個體情感如何通過社會和文化環境得以傳播和表現。它關注的是情感如何在社會中成為集體的力量，如何在日常實踐中表現出來。集體情感和情感氛圍（affective atmospheres）在情動轉折研究中是重要的概念。

關聯點：兩者都承認個體與集體的情感或意識之間的互動作用。意念科學強調集體意識的力量，情動轉折則關注情感如何在社會和文化中傳播並影響個體和群體行為。

非語言的研究重點

意念科學：意念科學經常探索那些無法通過語言和理性邏輯完全解釋的現象，比如靈感、直覺、潛意識等。這些現象常常是通過體驗、感知或直接的情感反應來捕捉的，而非通過傳統的語言表達。

情動轉折：同樣，情動轉折研究強調非表征性的情感經驗，即那些無法通過語言直接描述的感官和情感反應。它對情感如何通過身體和空間進行傳達感興趣，而這些情感往往是在語言之前或之外運作的。

關聯點：意念科學和情動轉折都關注無法通過語言表達的體驗和知識。意念科學試圖探索那些更深層次的感知領域，而情動轉折則通過身體和環境來理解情感如何在社會和文化中流動。

意念科學與「情動轉折」在一些核心議題上相互呼應，特別是在對情感、感知、意識與身體之間複雜關係的探索上。兩者都質疑傳統的理性至上觀念，強調情感和直覺在理解世界和自我中的關鍵作用。然而，意念科學更側重於探索意識對現實的直接影響，甚至包括心靈對物質的影響；而情動轉折則更關注情感在文化、社會和身體之間的互動過程。這兩種視角可以互為補充，共同為理解人類複雜的意識、情感和體驗提供新的理論框架。

Comment by Rajang 左岸 on September 30, 2024 at 11:52pm

愛墾APP:無器官身體の在地智慧

結合在地智慧（native wisdom）與德勒茲的理論及新文創教育，可以通過「生成」與「流變」的角度將地方性知識、傳統實踐、文化記憶等資源轉化為具有現代性和創新性的文化內容。以下幾個步驟可以幫助我們理解如何有效結合在地智慧，並在新文創教育中加以運用。

在地智慧的流動與生成

德勒茲的「生成」理論強調文化的動態變化，而在地智慧也並非靜態的傳統知識，它通過實踐、傳承和適應不斷發展和演化。海外華人社群中的會館、宗祠和行團等組織，本身就是這些流動智慧的儲存器。要結合在地智慧，關鍵在於找到這種流動性，並將它與現代需求相結合。

在地智慧的「生成」：在地智慧常常包含對自然、社會、人文的深刻理解，例如對於自然環境的傳統管理方式、節慶儀式中的社會團結和情感共鳴。這些智慧不是固定的，而是可以通過新的方式生成新的意義。例如，傳統的節日慶祝可以通過現代媒介重新解讀，成為社會團結的象征和文化認同的體現。例如：通過研究婆羅洲或東南亞地區的農耕祭祀儀式，結合當代環境保護意識和可持續發展理念，設計一個融入文化傳承和現代環保的文創項目。

在地智慧的現代化應用：要將傳統的在地智慧與現代技術結合，可以通過數字化工具和新媒體實現。例如，通過記錄和數字化展示傳統工藝、口述歷史、音樂舞蹈等文化內容，可以為年輕一代提供接觸傳統文化的機會，並通過這些新媒介實現創新。例如：利用虛擬現實（VR）或增強現實（AR）技術，將宗祠或會館中的傳統儀式、手工藝和儀禮過程數字化，創造一種互動的文化體驗，使得受眾能夠身臨其境地感受並參與這些傳統文化。

多重性與地方智慧的共創

德勒茲的「多重性」概念提醒我們，文化不應被理解為單一的，而是多層次、多維度的。在地智慧也是如此，它不僅僅是地方的「固定」知識，還是多元文化和經驗的交匯。在結合新文創時，需要尊重這種文化的多樣性，並創造出新的文化形式。

共創的文化空間：通過新文創教育，可以讓在地智慧與現代創意產業融合，並賦予其新的意義。這種共創的文化空間不僅僅是為了保護傳統，更是為了利用它們生成新的文化體驗。例如：設計跨文化工作坊，讓當地社區與全球創意者一同參與，探索如何通過傳統的手工藝、舞蹈、音樂等文化形式，創造出新的文化產品，如時尚設計、數字藝術作品等。

多重文化身份的結合：新文創教育可以通過結合在地智慧中的文化多樣性，展示如何通過文化的交匯與融合生成新的文化身份。海外華人的組織結構（如會館、宗祠等）本身就反映了這種文化的多重性，可以將它們作為文化交匯的示例，通過新文創進行展示和教育。例如：在文創項目中，通過展示不同地方（如婆羅洲、東南亞、北美等）的華人社區如何融合當地文化與華人傳統，探索跨文化身份在全球化時代中的意義。

Comment by Rajang 左岸 on September 30, 2024 at 11:52pm

身體實踐與文化傳承

德勒茲的「身體」概念在這里尤為重要。在地智慧通過身體的實踐得以傳承，無論是手工技藝、宗教儀式，還是集體勞動和生活方式，這些文化實踐通過身體動作和感官體驗被一代代傳遞下來。新文創可以利用這一點，將傳統文化實踐轉化為新形式的文化產品或教育內容。

身體與文化體驗：可以通過創意的工作坊、表演或藝術展覽，展示身體如何成為文化傳承的媒介。在這些活動中，學生可以通過身體的參與來體驗文化的意義，從而加深對在地智慧的理解。例如：通過傳統的武術、舞蹈、手工藝工作坊，讓學生在實踐中體驗文化傳承的具體方式。借助新媒體技術，拍攝或記錄這些身體文化實踐，轉化為可視化的文化檔案或數字藝術作品。

技藝傳承的現代化：結合身體技藝與現代技術，可以幫助學生理解傳統技藝如何在當代得以創新。例如，將傳統的木雕、編織等技藝與3D打印或數碼設計結合，形成具有現代風格的文化產品，既保持了傳統技藝的本質，又賦予其新的市場生命力。
例如：可以開發基於行團中的傳統手工藝技能的數字設計平台，學生通過這個平台既可以學習傳統技藝，又可以運用現代數字工具進行創作，形成具有創新性的文創產品。

去中心化的教育模式

在地智慧往往根植於社區和地方性組織，這與德勒茲去中心化的思想契合。通過去中心化的教育模式，可以將在地智慧融入日常生活和社區實踐中，而不再局限於課堂或中心化的教育結構。

社區主導的教育：通過去中心化的教育系統，鼓勵民間團體或地方社區參與教育決策和內容制定。會館、宗祠等組織可以成為文化教育的基地，通過社區成員的集體智慧，設計符合地方實際需求的課程或項目。 例如：在地方社區內設立文化教育中心，由當地傳統技藝大師、宗祠長老等作為導師，教授年輕一代有關地方歷史、手工藝、儀式文化等內容，同時結合現代教育方法，增強教育的互動性和實用性。

線上線下結合的去中心化平台：新媒體技術可以幫助實現去中心化的教育模式。通過線上平台，將不同社區的在地智慧進行共享，學生可以在線上學習全球各地的文化內容，而線下則可以通過實踐和體驗，真正接觸這些文化智慧。例如：開發一個全球華人社區文化平台，匯集不同地區的文化智慧與教育資源，學生可以通過在線課程和線下工作坊結合，學習不同地域的文化精髓，並將其應用於創意項目中。

新媒體與在地智慧的數字化

新媒體可以為在地智慧提供廣泛的傳播渠道和數字化平台。通過數字技術，不僅可以保存這些文化遺產，還可以創新性地展示和互動，讓更多人有機會接觸和理解這些智慧。

在地智慧的數字檔案：利用新媒體技術，將地方文化、傳統知識、口述歷史等進行數字化保存和傳播。例如，可以建立數字化的宗祠歷史檔案，記錄華人社區的文化傳統和故事，讓它們在全球范圍內傳播。例如：創建一個虛擬博物館，展示全球華人社區的歷史、文化遺產和在地智慧，用戶可以通過虛擬現實技術在其中進行互動和探索，學習文化背後的深層智慧。

創新性的文化表達：新媒體可以幫助將傳統文化形式轉化為新的表達方式，例如通過短視頻、數字藝術或互動游戲展示在地智慧。學生可以通過這些新形式學習並創造文化內容，將傳統與現代結合，形成新的文化表達。例如：開發一個基於婆羅洲土著文化的互動游戲，通過游戲中的任務和情節展示當地的傳統知識、風俗習慣和自然管理智慧，讓玩家在娛樂中學習文化內容。

結合在地智慧與新文創教育，不僅可以通過數字化工具和新媒體技術創新性地展示和傳承文化，還可以通過德勒茲的生成、多重性和去中心化理論，使文化成為動態的、開放的創意資源。在地智慧通過與現代技術、創意產業的結合，不僅為教育提供豐富的內容，也為全球文化的多樣性和創新性做出貢獻。

• ‹ Previous
• 1
• 2
• 3
• 4
• …
• 10
• Next ›
• Page