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現代禪詩的概念闡釋

二、關於詩禪之“禪”（詩與禪）

禪，禪宗。詩意義的禪。詩與禪。

1、禪，禪宗。形上意。

什麽是“禪”？ “禪”是梵語禪那的簡稱，意譯為靜慮、思惟修、禪定、棄惡。何為靜慮？靜心思慮也，能令心寂靜，並思慮諸法善惡之本性；何為思惟修？修證覺性的方法，運用思惟的方法驅除人們的妄念和分別心；何為禪定？戒定慧三學中的定學，運用定的方法來修行，使自己人生境界能夠升華；何為棄惡？能棄欲界五蓋（欲貪、瞋、昏沈睡眠、掉舉惡作、疑）等一切諸惡。到了禪宗興起後，禪特指不立文字，直指本心的“心地法門”，禪宗稱之為“本地風光”，是人正心正念下的清明自性。北宗神秀 “住心看凈”，南宗慧能 “定慧等持”“即心是佛”。禪是中國佛教基本精神，是心靈主體的超越解脫，是物我合一的方法與境界，這與詩歌的本質相匯通。

禪從釋迦靈山會上拈花微笑而產生，傳迦葉尊者，代代相傳二十八代以心傳心、心心相傳，自公元6世紀禪走出印度，至南北朝時期印度菩提達摩東來傳教，於中國始創禪宗。印度佛教是沒有禪宗這個宗派的，禪宗是中國佛教獨有的宗派，它的出現，標誌著佛教的中國化。其始祖菩提達摩祖師傳什麽？以不立語言文字、教外別傳、直指人心、見性成佛的祖師禪，接引有緣眾生。法水下流，達摩祖師傳法於二祖慧可大祖，依次為三祖僧璨鑒智，四祖道信大醫，而其光盛則肇自初唐的五祖弘忍大滿禪師(602-675)。弘忍圓寂後，禪宗分為南北兩派。北派以弘忍的上座弟子神秀為領袖，主張漸修，禪宗南派以弘忍的得法弟子慧能大鑒(638-713)為代表，大倡“頓悟”法門，後世稱為禪宗六祖，盛行於嶺南一帶。至此，從初祖達摩大師以後到六祖慧能大師為止，衣缽相傳，正法眼藏，心心相印。自從六祖慧能大師為了要息滅爭端，把正法眼藏的如來慧命傳付給南嶽和青原以後，禪宗的法脈就從這二支發展起來，一是從南嶽懷讓禪師再傳與馬祖道一；二是青原行思禪師再傳與石頭希遷禪師。馬祖和石頭二位大師以後，法水長流，智燈永照，中國佛教的禪宗就分為五家宗派，聞名天下。一是臨濟宗、二是曹洞宗、三是溈仰宗、四是雲門宗、五是法眼宗。這就是初祖菩提達摩大師所預先囑咐的“吾本來磅土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成”偈語的應驗。後來禪宗的主張都是從慧能思想的發展變化過來的。各宗都發揮了各式各樣的豐富多彩的接化方法。禪宗發展到六祖慧能時期已演化成“不立文字，頓悟成佛”的南宗禪，慧能滅度後，南宗成為禪宗正統。慧能曰：自性迷，佛即眾生，自性悟，眾生即是佛，佛與眾生的區別在於一念之間，一剎那間。這就是慧能的見性成佛，頓悟成佛的學說。他又說：佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。慧能創立的南宗禪是在中國本土發展起來的，其禪學思想中的世俗化和人格化，深受儒、道影響，是獨創性的“中國化宗派”，慧能禪宗是中國佛教史上流傳最久，影響最深的宗派，禪宗思想不但影響了中國哲學，尤其是對詩，更是產生了廣泛而深遠的影響。

2、詩意的禪。

即禪的佳境 ：空、靜、幽、寂、深、遠、淡、枯、古、孤、清。詩意的禪，安頓孤獨，寂寞，不同凡響，不為俗系的靈魂，包孕生命的溫熱。禪是一種智慧，禪是一首無聲的詩，禪是一幅無形的畫，禪是一杯清醇甘美的茶。——這，就是禪。禪，就是機緣，懂得無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪——生活就是禪。對詩來說，禪，更是一種意境。意境的追求，呈現出一種空靈、虛靜、深遠的情境。意境空靈、深遠，情境中透露出淒美、感傷即逝的“色調”。靜，其詩意和禪境寂靜空靈，心境是多麽空虛寂靜，閑恬空淡，這種空靈透徹的虛空之景，雖然短暫，瞬間即逝，但卻在禪者的心中獲得了永恒。然而，這一切又多麽需要一種禪悟。

美不勝收四境界。

直覺境 。空靈。 幽深 。 水月相忘。

詩意的禪，首要在空靜。禪宗理論對於審美態度理論進行滲透，使中國古代的“虛靜”之說得到發展。它使審美創造的心境得到了更好的呈示，同時也使詩歌具備了更為空靈的神韻。“空”並非空無所有，而是空性，存在於現象中。禪宗發展了這種思想。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”又說：“如來所說身相，即非身相。”黃檗禪師註雲：“夫學道人，若得知要訣，但莫於心上著一物。佛真法身，猶若虛空，此謂法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。”，這就從法身與虛空的關系將禪宗對“空”的認識表述得相當清楚。

南宗禪的創始人慧能以心為“空”， 以“心”為派生萬物、無所不包的本源，而 “派生”並非是實體意義的，只是一種精神的功能。因其“虛空”，故能生成萬物，才有了最大的涵容性和創造性。這對詩歌創作和理論來說，影響是積極的。只有心靈呈現出虛空澄明的狀態，方能在詩歌創作的構思中，涵容無限豐富的境象，從而形成生動的、活躍的審美意象。

“靜”是佛學術語，也是中國哲學的範疇之一。佛門之“靜”，往往就是“定”，要求心如止水，不起妄念，於一切法不染不著。大乘般若學於動靜範疇亦取“不落二邊”的態度，主張動靜互即。蘇軾的“靜故了群動，空故納萬境”的佛學理論即受教於此。 “空”與“靜”是“了群動”、“納萬境”的必要條件。只有空明澄靜的審美心胸，才有可能更積極地觀察生活之紛紜，使“萬境”騰踔於胸中。
但心若停止流動，即成腐水。心必須流動，感受外物。在流動時保持它的幽玄微妙，在無心中映現萬象，而不註入任何東西，這便是“幽”。唯心之幽，隨流而不失本心虛明，才會獲得超越憂喜的安詳與寧靜。這是充盈的生命，而絕非枯萎死寂，缺乏生機。存在而超越，充實而空靈。正所謂竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁過而潭不留影。

現量境 。自然 。純凈 。觸目菩提。

現量境，一切現成，不假推理，它是原真的、即時呈顯的、未經邏輯理念幹預的境界，禪的“現量”，不容情塵計較，直切本來面目，重於禪悟觀照。禪的現量，猶如一泓山間的清泉，清澈透亮，純凈自然，觸目可得。正如《華嚴經》所雲“不依文字，不著世間，不取諸法，不起分別，不染著世事，不分別境界，於諸法智，但應安住，不應稱量”。陷入思量，禪就蛻化成空洞的概念，墜入不思量，則會產生反理性的弊病。現量本是因明用語，對於事物的原真姿態應作直接的反映，純以直覺去觀照外境諸法的自相，如眼見色、耳聞聲，並無思量推求。一切均在自然而然之中。

在禪宗看來，無情有佛性，山水悉真如，自然界的一切莫不呈顯著活潑的自性。 禪道明明白白地呈露在眼前，何必舍近求遠，一無所獲。 “月白風恬，山青水綠。法法現前，頭頭具足。”，　對圓滿自足的現量境，只有泯然忘我，脫落情塵，作即物即真的鑒賞，才能得其三昧，所謂“處處逢歸路，頭頭達故鄉。本來成現事，何必待思量”。消除一切情識，不受知見分別的束縛，對山水自然，唯一顆慧心，作即物即真的感悟。飄逸空靈，淡泊悠閑。在觸目菩提的境界中，通靈與開悟一旦閃現，知性邏輯被直覺突破，心靈的創造力就會發生始料未及的奇跡。一草一木，一呼一吸間，就能產生神妙感應，超越時空，通體透亮，無滯無礙，在蕩然澄凈的交流中，主體提升了悟性，最終達到一種拈花微笑的豁然貫通，心領神會。禪思頓悟，對現代禪詩開發靈感,催動興會,誘發神思,促進悟性,具有極大的啟導作用。我們只要細心領會其悟道的精神，當會獲益不淺。

圓融境 。 超妙 。 融通 。 珠光交映。

時間。瞬間即是永恒，沒有分別。禪詩的時間圓融境，表現為 “過去一切劫，安置未來今。未來現在劫，回置過去世。” “如何是禪師？”“今年旱去年！” “三冬陽氣盛，六月降霜時”、“焰裏寒冰結，楊華九月飛”、“三冬華木秀，九夏雪霜飛”、“半夜日頭明，日午打三更”成了禪宗時間觀念的典型表述。“無量劫一念，一念無量劫”，對時間長短的互攝，禪宗也有超妙之悟：“宗非延促，一念萬年”。

空間。《維摩經•不思議品》說“以四大海水入一毛孔”，而大海本相如故。《華嚴經》 “一一毛孔中，億剎不思議。種種相莊嚴，未曾有迫隘。”　在一微塵、一毛孔中，有無數大海、億萬佛剎，以及須彌、鐵圍所組成的蓮花藏世界。不論是大海、佛剎、須彌、眾生，容於一微塵、一毛孔時，都不失其本來相，絲毫沒有壓迫狹隘之感。 “萬柳千華暖日開，一華端有一如來”。

理事圓融。玄覺大師《證道歌》 “一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。”是禪宗表達理事無礙的名句。在五家七宗中，曹洞宗對理事關系尤為註重，並將理事無礙作為宗風。禪宗詩歌中運用了大量鮮明可感的藝術形象，表達理事圓融的審美感悟。

最能表現禪宗圓融觀念的，是現象圓融境。按照華嚴宗旨，本體由現象呈現，現象與現象之間均為本體之呈現，因而可以相互呈現，故不必於現象界之外尋求超現象的世界，不必離現象求本體，不必離個別求一般。這就打通了眾生與佛、現象與本體、個別與一般的隔絕，而達到圓融無礙。

禪詩的圓融境深深地烙上了華嚴思想的印痕。華嚴思想的根本特征是圓融，表達圓融妙喻的是《華嚴經》中奇妙的帝釋天之網。說天神帝釋天宮殿裝飾的珠網上，綴聯無數寶珠，每顆寶珠都映現其他珠影，珠珠相含，影影相攝，重疊不盡，映現無窮無盡的法界，呈顯博大圓融的絢麗景觀。圓融是華嚴的至境，也是禪的至境。表達圓融境的禪詩，彰顯著帝網交光、重重無盡、圓融諧和的美感特質。

圓融了一切時間和空間的對峙，在無意識的存在下，許多不可能發生的事情發生了，許多在世俗眼中對峙的矛盾，在禪詩中形成了不可湊泊的禪定直覺意象。《善慧錄》 “ 空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。”，就是明顯的例證。一切躍出了邏輯的囚室，突破了語言的五大規律，形成了奇特的詩境景觀。

日用境 。 適性 。 淡遠 。 饑餐困眠。

馬祖提出“平常心是道”，“平常心”即本來的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。禪的體驗離不開日常生活，要在日常生活中如吃飯、洗缽中都感悟到真實才是修行。禪宗要求信仰與生活完全統一起來，在日常生活中保持或具有一種超脫的心靈境界，重要的不是“從凡入聖”，而是“從聖入凡”，同平常人、日常生活表面完全一樣，只是精神境界不同而已。正所謂“擔水砍柴，莫非妙道”，“語默動靜，一切聲色，盡是佛事”《古尊宿語錄》。為了掃除學人向外尋求的意念，禪宗將修行與生活一體化，反對外向修道，而主張內修。饑餐困眠，是禪宗隨緣任運、率性適意精神境界的形象表述。禪者的身心永遠保持一致，在日用的每一細節上，都感受到人性的純真。因此，禪宗對隨緣任運尤為註重。離開平常的饑餐困眠而追求禪道，無異南轅北轍。

饑餐困眠就是日用境，可見，禪的神通妙用，就是運水搬柴這些看似微不足道的小事。運水時運水，搬柴時搬柴。日用無非道，安心即是禪。適性，淡遠。“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情”。能在日用中體現出高情遠韻就是禪。一切日常生活，無不適於自性。在看似平淡的生命流溢中，完全彰顯著一片生機與精彩。《無門關》“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”有書真富貴，無事小神仙。—旦拋開世俗的名利欲望，無論在哪裏，塵世月色都清麗明亮。而禪詩表現的清雅淡遠的境界，即自蘊含其中。

3、詩與禪

禪與古典詩歌的聯系,如宋李之儀說"說禪作詩,本無差別";明代普荷說“禪而無禪便是詩,詩而無詩禪儼然”；同代人鐘惺說"我輩文字到極無煙火處,便是機鋒。"那麽,禪與現代詩之間究竟是什麽關系呢？在筆者看來, 禪與現代詩的關系，就是禪與詩的關系，其本質並未改變。在談到禪詩的時候，禪對於現代詩來說，其精神必來自於一脈相承的禪宗。這裏所說詩與禪的關系，沒有分別詩是古詩還是現代詩。

禪所倡導的“明心見性”“直了成佛”、“即心即佛”，其主要思想就是和心的內在活動接觸，而不依據任何附加物，在可能的範圍內選擇最直接的道路——體驗。所謂見，就是要見到事物的究竟本性，與萬物同一，合為一體。禪的智慧，是不受情識影響的無分別智。禪學的精髓就在於發現和創造中捕捉流動的生命之靈光。詩人在對世界感知的時候，如果把主體我淩駕於客體物之上試圖探求什麽，表現什麽，必然是徒勞。詩歌在很大程度上是對知識、邏輯、理智的排斥，而與禪保持一致性。詩的第一要素是“悟”，正如嚴羽對孟浩然與韓退之比較一樣，就學力而言，孟不如韓，但詩的藝術成就，孟卻遠在韓之上。說的就是這個道理。

詩的靈感也即是禪的頓悟。純粹的詩歌境界就是禪的真如境界。它給我們帶來超升和恬靜自足的感覺。禪與詩或藝術不是神秘的東西，一切都在普通與平常的生活和事物中顯現，只要用心去體察，就會發現日常中的奧秘。 “藝術源於生活”，“美是到處存在的，關鍵是發現”。今天，我們處在這樣一個物欲橫流的時代，詩與禪所面臨的是同樣的問題。詩歌的精神正是禪所理解的自由與智慧，生命的徹底解放。詩禪結合，再放華彩，必有光輝的未來。

Comment by corps sans organes on May 15, 2015 at 9:16pm

現代禪詩的概念闡釋

三、王維為例，（無禪語之禪詩）—乃現代禪詩的範式方向

王維禪理入詩，不著痕跡。

王維（701---761），字摩詰，今山西省祁縣人。他善繪畫、工草隸、通音律，更諳於禪，精於詩。王維幼年聰穎過人，九歲知屬辭。其母崔氏，是一個虔誠的佛教徒。王維成名後，在《請施莊為寺表》中寫道：“故博陵縣君崔氏，師事大照禪師三十余歲，褐衣蔬食，持戒安禪，樂住山林，誌求寂靜。”大照禪師即普寂，乃神秀大弟子。崔氏得拜這樣一個高僧為師，守戒習禪三十多年，自然是一個頗有修養的居士了。生長在佛教氣氛如此濃厚的家庭，在母親的影響下，王維和王縉“弟兄俱奉佛，居常蔬食，不菇葷血。”(《舊唐書•王維傳》)

開元九年，二十歲的王維進士及第，授官大樂丞。後因伶人舞黃獅子事被貶，約在開元二十一年回長安，得丞相張九齡的提拔，任右拾遺，累遷監察禦史、吏部朗中、給事中等官職。所以說王維青壯年時期也曾積極從政，對張九齡“不賣公器，動為蒼生謀”的賢明政治，表示了明顯的支持。開元二十五年，張九齡為奸相李林甫所隱害，被罷相，貶官荊州。李林甫獨攬朝政，國事日非。出於對現實的不滿，王維在四十歲以後就開始過著一種亦官亦隱的生活。從開元二十八年起，他先隱居於長安附近的終南山別墅，後來在藍田西南鹿苑寺畔輞川得到唐初詩人宋之問的別墅，遂遷於此，過著禪悅詩情的生活。王維交遊的僧人居士很多，僅在其詩文中有名有姓的就將近三十人。從他寫的詩文可以看出，他對佛學，尤其是禪學，具有很深的造詣。

明胡應麟《詩藪》中說“太白五言絕，自是天仙口語，右丞卻入禪宗。”王維把禪學理念融合在自然美的感性形式之中，在他筆下出現的常是清凈淡遠的山水田園，空寂幽靜的禪宗意境。的確，禪宗的思想滲透在王維的許多詩裏，正如清詩論巨擘沈德潛所說，王維詩句多是“不用禪語，時得禪理”。在山水生活的描繪中蘊含著禪意，與一般的枯燥晦澀的佛偈不同，詩人把禪學理念融合在自然美的感性形式之中，從生動具體的形象畫面裏自然流露出自己的思想傾向，創造了一個詩情畫意與禪理融為一體的藝術境界。不用禪語，而含有禪理禪趣，可說是王維山水田園詩中“入禪”之作的藝術特征。一方面，不用禪語，呈現在讀者面前的是一首首精美的山水田園詩，讀者可從詩人所描繪的山水田園自然美景中，去獲得審美的愉悅；另一方面，詩中含有禪理禪趣，讀者又可進一步去探究詩中禪的幽趣玄理，引發出對人生和社會的深層思考。這，難道不就是現代禪詩當為努力的方向嗎？這裏特別想指出的是，現代禪詩，絕不能寫成現代佛偈，萬不能以為現代佛偈一樣的東西就是現代禪詩。所謂不著禪語，這個禪語，就是指那些與佛偈類同的滿紙空洞的語言。

一、 清凈淡遠，自然適意

《終南別業》

中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。

行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。

“行到水窮處，坐看雲起時。”這是詩中的詩眼之句。全詩因之而頓然生色。讀詩抓住詩眼，也就抓住了靈魂。這首詩以無所用心取勝，將領悟的禪理與欣賞自然結合在一起。寫隱居終南山悠然自得之情懷，極盡淡泊清閑、隨遇而安、自然適意的雅致，蘊含著耐人尋味的禪意理趣。清趙殿成註道：“觀其詩，知其蟬蛻塵埃之中，浮遊萬物之表也。”詩中最有禪味的就是“行到水窮處，坐看雲起時”，一切都任心自在，隨順自然，獨自超脫，不為物拘。一顆清凈之心，在自然之中自然淡遠，多麽恬適於自己的心性。既然行到溪頭，那就坐下，仰看輕雲出岫，一樣享受清靜幽寂的山林野趣。自然水雲的變化象征著人生窮通之理，而詩人能安然地欣賞它的變化而無動於衷，表明了他對身外世界無牽無掛的超然出塵的人生態度和寧靜的心緒，傳達出適於自性的自然和諧之境，深得物我兩忘的禪趣。清徐增在《說唐詩》中評這首詩說：“行到水窮處，去不得處，我亦便止，倘有雲起，我便坐而看雲起。坐久當還，偶值林叟，便與談論山間水邊之事。相與留連，則不能以定還期矣。於佛法看來，總是個無我，行無所事。行到事大死，坐起是得活，偶然是任運，此真好道人行履，謂之好道不虛也。”王維所寫無所依礙，泛若不系之舟，正是禪宗核心。然而，王維所用之語，又是那樣的恬淡優美，明朗自然，情感真摯，淳樸深厚。他並沒有采用那些晦澀而枯燥的禪之表面化的佛偈之語。這是王維的高妙之處。

而這首《孟城坳》同樣不用禪家語，卻自含禪理。

新家孟城口，古木余衰柳。來者復為誰？空悲昔人有。

正如清代徐增所評 “後之視今，亦猶吾之視昔，空悲昔人所有而已。”詩人站在現今立足點上感念往事，撫今追昔，從過去、現在、未來三個層面上，說命塵世歷經滄桑之變，勝景難常，萬事俱空。綜貫全詩，講的正是佛教“諸行無常”的法理。王維依其實際經遇托興詠懷，將自己信解的宗教義理巧妙地灌輸入這首小詩裏面，達成了情、理與景物三者交叉互融的效果。同樣，他也並未使用那些晦澀而枯燥的佛偈之語，卻達到了清新自然的詩藝境界。

Comment by corps sans organes on May 15, 2015 at 9:14pm

現代禪詩的概念闡釋

二、閑靜空寂的禪境與詩境美。

空寂的境界是禪宗所追求的一種“樂境”。王維山水詩安逸閑適，優雅空靈，詩中見畫，情景交融，從而富含禪趣，韻味十足，讀之可以忘憂。“閑靜空寂”既是禪境的寫照，也是自然山水的寫照，同時富有詩境美。以“澄凈”的心境觀照空山寂林，進入除塵凈慮的“寂靜界”，直覺體驗山林之樂，盡顯活撥生機，而又抽身禪語，不落痕跡，了無蹤影。

《山居秋暝》

空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留。

詩寫秋天傍晚雨後的景致，詩如畫，空靈優美。是說秋天的傍晚，陣雨過後，萬物新如剛剛洗過一樣。暮色蒼茫之中，四圍寂靜，清風拂來，涼爽宜人。這時，明月當空，清輝透過茂密的松枝照下來，挽手雨後流泉，從靜靜的青石上汩汩流過。靜穆的竹林裏，驀然傳來一片洗衣歸來的少女們的歡笑聲，哦，還有那荷花深處蕩出了打漁的輕舟。雖然春花爛漫的季節早已過去，但人們還是多麽願意長留此間，永駐於這恬靜和諧的山間生活。看吧，真是一幅色彩絢爛而又幽雅靜謐的雨後秋山圖。王維就是這樣，他既能將繪畫技術中如色調、構思融入詩中，組成和諧完美、景象鮮明的畫面，又能從各種自然景物中捕捉適於表現情趣的形象。融會情感於其中，達到情從景出的藝術效果。令人回味無窮，充滿遐想，百讀不厭。“明月松間照，清泉石上流。”讀之，心為之而凈！閑靜空寂的禪境與詩境美，在此被表現的淋漓盡致。

有人說王維這是回避矛盾，反映其性格的軟弱。真是笑談！這樣的理解不是在讀詩，而是以詩為工具的工具論的荒謬！恰恰相反，王維是在為永恒創造美景。他筆下的田園生活是那麽的閑適恬靜，安詳自在。難道有誰不願過上這樣的日子嗎？正是因為現實世界的不如人意，才會產生心靈寰宇的奇思妙想。這，也是詩與禪永恒存在的理由。

又如：

空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。《鹿柴》

詩寫空山深林傍晚的景致。山谷中傳來人語的回響，反而愈顯深林的寂靜。夕陽的暖色罩在陰寒的青苔上，更加反襯空山的幽冷。這正是王維所追求的那種遠離塵囂，空而又寂的境界。動靜相形，喧寂相襯，這就是詩人從禪宗那裏借鑒來的藝術辯證法。同時，這也是宴坐靜觀的禪所必然帶來的藝術思維方式，“靜故了群動，空故納萬境”，澄凈之心映照著大千世界的動靜喧寂。

人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。《鳥鳴澗》

以動態托靜態。“人閑”、“夜靜”、“花落”、“山空”，是心境亦是處境，在空曠寧靜之中，明月乍現，有光而無聲，卻“驚”動了山鳥。桂花輕輕飛落，山鳥啼鳴宛轉，更顯出春澗的幽深。這是靈動的靜氛，傳出了不著一物的空靜心境，亙古與時下打成一片，高妙的銜接組合，令人深深地感覺到“見心”、“見性”的玄冥禪意。

獨坐幽篁裏，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。《竹裏館》

詩人獨自坐在幽深的竹裏彈琴長嘯，沒有人知道他的存在，惟有皎潔的月光相伴，這是多麽清靜幽寂的畫境!此詩表現一種高雅的情致。孤清的心境與竹林的幽寂融為一體，化荒僻為清雅，在枯寂之地，自有高人長嘯，好一派難得的清靜。

又如

木末芙容花，山中發紅萼；澗戶寂無人，紛紛開且落。《辛夷塢》

辛夷花開放在枝頭，像芙蓉一樣美麗，卻在山澗旁靜悄悄地隨春光而憔悴，無人留賞。全詩寫花開花落的過程，似乎未經提煉，隨意而為，然而詩人卻以平實的筆觸烘染出了辛夷塢春景幽靜而又寂寞的情調，令人產生年年歲歲花相似的聯想，芳華雕零，美人遲暮，叫人感嘆。這生長在靜寂無人之山澗的辛夷花，其存在完全依循自然的律動，開落生死，都順應自然的本性，既無綻放的歡樂，也沒有雕謝的悲哀。絢麗之極，終歸平淡。這正是禪家 “亦空亦有，色空一如”的境界。

總之，王維禪詩，臻於神境。禪對王維詩歌創作影響是顯著的，禪宗思想對其詩歌藝術風格的浸潤是深刻的。正是由於這點，所以，王維後期的詩歌，意象空靈，境界清幽，呈現出一種閑淡冷寂，悠然自在的情趣。 “頓悟成佛”，適合文人的口味，禪宗的表達方式又常是形象詩的語言，因此王維投身山水田園並進行藝術創作的時候，“頓悟”的方式往往能引導他迸出靈性的火花，在剎那間突破一點，進入富有禪思哲理意味和藝術情趣的境界。禪意和畫意，是王維詩歌最突出的兩大特色。他的詩最有寫意畫的效果，具有強烈的藝術魅力。正如蘇東坡在《書摩詰藍田煙雨圖》中說：“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。”王維將深奧晦澀的禪意佛理巧妙地、不著痕跡地糅合在山水詩中，並通過寓虛於實的手法將所感之情寄於所見之景中，借山水意象表現內心。禪境與詩境在他的筆下達到了美學層次上的統一。王維的詩歌藝術成就深深地影響了其身後眾多的習禪詩人，詩佛之稱，王維當之無愧！現代禪詩，從王維詩中大有學習借鑒之處，或者說現代禪詩的源頭活水，正在這位站在古代禪詩高峰上的詩佛身上。（文【樵野】）

現場禪詩示例

雷默·雛鳥 

兩只雛鳥

在樟樹林裏

嚶嚶鳴唱

它們嬉戲

時而從樹杈間

躍起，追逐

時而在枝條上

扭打，糾纏

兩只雛鳥

終於消失在

密林深處

（見 搜狗百科）