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Comment by 馬來西亞微電影實驗室 Micro Movie Lab 55 minutes ago

[愛墾研創·嫣然]當海德格爾遇上《尚書》～～在古代中國經典《尚書》中所見的「絕地天通」，與海德格爾所提出的「天地人神」（Geviert），乍看之下分屬兩個毫不相干的思想宇宙：前者植根於上古政治神話與禮制秩序，後者則出自二十世紀歐洲對現代性危機的存在論反思。然而，若從「人如何安置於天地與神聖之間」這一根本問題切入，兩者不僅可以對話，甚至構成一種深具張力的思想對照。

「絕地天通」的敘述，見於《尚書·呂刑》及相關古籍，其核心意涵在於描述一種由「通」轉為「斷」的歷史轉折。傳說上古之時，天地相通，人神雜處，巫覡可上達於天、下通於地，整個宇宙呈現出一種未分化的整體狀態。然而，這種「普遍可通」的局面被視為混亂的根源，於是帝王命令「絕地天通」，切斷人與天的直接通道，使天地各居其位，人不得隨意與神明交通。自此，天地之間的聯繫不再是普遍經驗，而轉由特定角色（如巫、王）所壟斷與中介。

這一神話性敘述，實際上隱含著深刻的政治哲學意義。它標誌著從原初的神話共在，過渡到一種經過制度化與階序化的宇宙秩序。在這個秩序中，「不通」反而成為秩序的前提；對天的距離，構成了人間權威的正當性來源。換言之，「絕地天通」不是單純的宗教故事，而是一種將宇宙結構轉化為政治秩序的思想模型。

相較之下，海德格爾的「天地人神」則完全不以神話或制度為出發點，而是立足於對「存在」的根本追問。在他晚期思想中，世界並非由主體所掌控的客體集合，而是一個由「天、地、人、神」四者相互映現、彼此成就的整體。這四者並非獨立存在，而是在關係中顯現其意義：大地承載萬物，天空展開時序與光明，神性提示超越與隱退，人則作為「會死者」（mortals），在此四重關係中學習如何棲居。

海德格爾關心的，不是如何建立秩序，而是如何「居住」（dwelling）。他認為現代技術文明的問題，在於將世界對象化、可計算化，使人自以為能夠全面支配天地，從而斷裂了與存在本身的聯繫。因此，「天地人神」並不是要恢復一種神話式的混融，而是呼籲一種非支配、非佔有的關係：人應作為守護者，使四者之間的張力得以保持與開顯。

若將兩者並置，可以發現一個耐人尋味的共同點：它們都意識到「天地人神之間的關係」並非理所當然，而必須被某種方式規定與維繫。《尚書》中的問題是，若人人皆可通天，則秩序何以成立；海德格爾的問題則是，當人自以為可以完全掌控世界時，存在如何不被遮蔽。兩者皆對「不當的連通」抱持警惕，只是所指涉的危機不同。

進一步看，「通」與「斷」在兩種思想中呈現出對立而互補的意義。在「絕地天通」的語境中，「通」意味著無節制的越界與混亂，因此必須透過「斷」來確立界線；而在海德格爾的批判中，現代性的問題恰恰是一種變形的「通」——即技術性、支配性的全面貫通，使萬物淪為資源。因此，他所主張的並非回到原始的「通」，而是重建一種節制的、開放的關聯。

此外，兩者對於「中介者」的理解，也呈現出有趣的對照。在中國古代，「天地之通」被集中於巫與王的身上，形成一種政治—宗教合一的權威結構；而在海德格爾那裡，真正能夠維繫「天地人神」關係的，是詩人與思者。他們並不壟斷通道，而是以語言與思考讓存在得以顯現。這種差異顯示出：同樣是處理人與神聖的距離問題，中國古代傾向於制度化與權威化，而海德格爾則傾向於詩性與存在論的開放。

若從歷史意識來看，兩者甚至呈現出相反的方向性。「絕地天通」象徵著一種由混融走向分化的文明進程，是從神話共在走向禮制秩序的關鍵一步；而海德格爾的思考，則是在現代高度分化與斷裂的情境中，試圖重新喚回一種整體性的經驗。前者以「斷」為進步，後者則在某種意義上以「重新連結」為拯救。

然而，這並不意味著兩者可以簡單地互相否定。恰恰相反，它們共同揭示了一個持續存在的張力：人既不能完全與神聖混融，也不能徹底與之斷絕。過度的「通」導致混亂或支配，過度的「斷」則可能帶來疏離與虛無。真正的問題，在於如何在距離與關聯之間取得一種動態的平衡。

在當代語境中，這種對話尤其具有啟發性。當科技使人類幾乎可以「通達一切」時，我們或許需要重新思考「絕地天通」所提醒的界線意識；而當現代生活日益碎片化、意義感流失時，海德格爾的「天地人神」則提醒我們，世界不只是資源的總和，而是一個需要被安頓與守護的整體。

因此，將《尚書》與海德格爾並讀，不僅是跨文化的比較，更是一種對人類處境的雙重反思：我們既需要界線來維持秩序，也需要關聯來維持意義。在「通」與「斷」之間，如何找到一種既不混亂也不疏離的存在方式，或許正是古今思想共同指向的核心課題。

Comment by 馬來西亞微電影實驗室 Micro Movie Lab on December 1, 2020 at 9:47pm

陳明發《本地人認同感》（下）

友人過去訂報紙
原來不是為了看新聞
而是細細欣賞副刊的高手來稿
現在連副刊也看不下去了
總覺得缺乏富有個性的原創內容

內容是王
是老生常談了
但還是個很管用的事實

友人說
當他想動手創作什麼新內容
而有關故事他自己還不是很清楚
最好的辦法
就是找到能講好這故事的人
當面的聆聽，交流，交會
自己有所感動
新內容才可能感動人

是啊，人與人面對面心連心的接觸
措辭用字、語氣聲調、肢體語言、臉部表情
都是觸發我們五官六識
達到洞察、領會的秘徑
那絕不是從其他地方草率挖料
所可能享受到的福分

更不是在社交媒體留言欄
按幾個表情符號，時尚言語
就可能有所啟示

說故事
講難不是難
除了啞巴，誰不會張口說話？
說容易也不是容易
說什麼故事，怎樣把它說好
計較起來，有一定的“技術含量”

小時候讀王子深入古堡屠龍
把公主救出來；後來做學問
才領悟到，這對故事人的含義很深
這社會到處有故事
沒有方法的話
人生就給時間這頭恐龍給吞噬了
（所以有“神偷歲月”的說法
寶貴時光都給繁瑣的歲月偷光了）
美好的故事（公主）也會消失於
九曲十八彎的古堡裡

幸而
這門藝術
人人可學
現在開始
還不算太晚

#重新敘述古老故事
http://iconada.tv/profiles/blogs/3600580:BlogPost:414923 

Comment by 馬來西亞微電影實驗室 Micro Movie Lab on December 1, 2020 at 9:45pm

陳明發《本地人認同感》（上）

有些人相信
就只因為他/她們是在地人
他/她們對當地的故事
理所當然的比別人更清楚

你要當真問他/她一些事
得到的答案偏偏是：
“我記得蔡瀾說過
我記得阿賢說過
你沒看過《我來自新村》嗎”.......

我很好奇
蔡瀾、阿賢或
《我來自新村》電視系列製作人
為何是那麼多地方的“當地人”

有的時候，得到的
又恰好是相反的說法：
“這些媒體人只來了半天
懂得什麼？
弄點皮毛就要替我們講故事？”

我也很好奇
媒體人訪談的不都是當地人嗎？
當地人理直氣壯什麼都比外人清楚
為何給媒體的東西
不比“皮毛”更有血有肉有靈魂？

當然事情也不是那麼的沒希望
我就見過一些夠熱血的在地人
有能力深入探討：

這地方在上世紀初是什麼情況？
那華校或會館大禮堂紀念的是誰？
我們祖上是在怎樣的情形下落腳此處？
墾荒時期有哪些值得一說再說的往事？
我們小時候有些什麼娛樂消遣？
這兒的蔬果為何就是特別鮮甜？
幾間神廟香火為何特別旺盛？
等等，等等....
(還可以自行填寫
10萬誰；10萬個什麼；10萬個哪裡
10萬個幾時；10萬個為什麼
10個如何；10萬個“後來”、“結果”......)

要探討，就是因為自己搞不清
所以去讀書刊，收集與整理資料
在網路上拋個開頭
讓網友來補充、添加、修正、豐富
再找適當的人做訪談
也找有不同說法的人做訪談
勤思考、寫作、找人分享與指正

沒有一步可以省功夫
千萬不能像有位友好所批評的
眼下的許多媒體人
上司給個什麼題目
他/她就只懂得上網去
或鑽一下資料室
或打個電話口頭問問
挖點材料就塗塗改改
做點粗製濫造的加工業

這位朋友責備這些媒體人
“加油加醋都懶的處理”
好像現在的很多餐館
賣的已經不是熱鍋現煮的菜餚
而是來自中央廚房事前做好的
微波爐食物