由審美意識與審美區分所指引的「審美的觀看」標示的不僅僅是一種認識方式，而是一種存在論狀態。在這種狀態中，主體直接和對象的存在打交道，審美的觀看意味著，觀看不是把對象匆匆與所觀看的事物與某個普遍性的東西、已知的意義、已設立的目的結合在一起，它並不通向某個「具體的普遍性」，因此，審美的觀看，或者說審美體驗是直接與對象的「本身」打交道的，在審美體驗中，我們通過感性，甚至是感覺，與對象自身產生直接的交流，對象「自身」在審美體驗中是直接呈現出來的。但審美體驗同時作為意向性構成活動，最終導向某個普遍性，即便我們的感覺，我們的感覺總是從普遍性的角度去看感官給予我們的個別的東西，即使每個感覺都有其特殊的範圍，但感官給予我們的每一次特殊感知，實際上都是一種抽象，因此主體的存在在感知這個層面，是被確證的，或者說，在這個層面就顯現了出來。

在這種存在論狀態中，對象的存在直接呈現出來，而主體的存在也以最實在的方式顯現，因而，「審美的觀看」這個術語標示著對象與主體在存在論上的特殊狀態，用海德格爾的術語，可以用「本真」、「澄明」或者「無蔽」來言說。

這種存在論狀態使得審美的觀看成為一種本真的認知狀態，成為一種意義生成的狀態，在審美的觀看中，總是有一種「領會」發生，觀看也同時是一種「詮釋」——我們的感覺不是對事物之存在的一種簡單的反映，感覺始終是一種把某物視為某物的理解。

審美的觀看首先是逗留在所看到的東西上。逗留性的觀看和覺察並不簡單地就是對純粹所看事物的觀看，而始終是一種把某物視為某某東西的理解本身。「審美」所觀看的不是現成狀態，而是在觀看之中的生成與顯現，在這種觀看中，事物生成為有意味的存在，而這種有意味的存在，似乎被直接等同於審美的了！

四、回到「判斷」與走出「判斷」：作為交感反思的審美觀看

在這種現象學的審美觀看理論中，是不需要「判斷」的，如果通過直觀就能達到審美區分，而這種審美區分使得事物自身和主體自身在審美中顯現出來，那麼顯然，審美的過程，就是對象自身和主體自身顯現自身的過程，是一個具有自明性的過程。在這套理論中，現象學家們顯然把現象學直觀與中性變樣，直接等同於「審美」了。如果說審美具有現象學直觀的性質，這個結論可以接受，但如果說現象學直觀就是審美，那麼審美行為的特殊性就沒有被重視，反而被混淆了。

如果我們接受了這樣一種審美觀，那就意味著，只要在直觀中進行現象學懸置，就是審美，但這就會違背我們在審美領域最基本的共識——審美的目的，是精神性的愉悅。現象學直觀可以解釋審美的非功利性、非概念性、無概念的普遍性，但怎麼解釋審美中的愉悅？這種審美觀無法解釋一個更基礎的問題：我們為什麼要審美？

建立在現象學基礎上的審美觀看理念把審美從「判斷」移置為「觀看」，判斷一定是合目的性的，從最外在的層次來說，審美是為了獲得自由愉悅，這種自由愉悅非功利性、非概念性；從應用的鑒賞判斷的角度來說，美是德性的象征，是審美理念的呈現，因而審美就是對德性與理念的再認識。無論在哪個層次上我們討論審美判斷，它就是康德所說的建立在自由概念之上的對象的主觀的合目的性。自由是它的本源，也是它的目的。

但在審美觀看理論中，審美不具有合目的性，它變成了一種自覺或者說自發的活動，感知對象自身和呈現主體自身變成了目的，而這一切都是以「真知」為目的，那審美究竟是為自由還是求真知？現象學試圖通過對經驗的研究而達到認識的不可懷疑的起點，但這種追求在審美領域中有何意義？

在對審美經驗的描述中，絕大多數現象學家不再追問審美是不是一種判斷行為，審美經驗的發生似乎是「自行的」，為什麼要回避「判斷」？現象學的美學家們對這個問題給出的回答是：審美經驗的發生不是一個反思的過程，而是在感性經驗中對象的生成與顯現的過程。這個觀念來自於杜夫海納。在《審美經驗現象學》中，他倒是花了一點篇幅思考了規定判斷和反思判斷在審美經驗中的作用，但他的結論並不是肯定性的。