「自明性」這個概念有點神秘，它不能被進一步規定，人們可以感受到它，並依據它進行判斷，而這個通過經驗的「自明性」下的判斷，就是「真理」，這個真理是可靠的，並且其它主體也可以認識到。這就解決了真理判斷的普遍有效性問題，被康德的先天綜合判斷理論毀掉的真理觀就可以擺脫主體性的束縛而重建起來。因為經驗的自明性本身可以確保判斷的絕對性與客觀性。換句話說：由於對經驗的確信感，因此可以直接判斷經驗為真。

人類怎麼會有這樣一種自明的經驗認識？這種體驗的神秘性在於，自明性並不是與其他感覺並列的一種感覺，而是判斷者把握住了他所做出的判斷的真理的那種體驗，只有這種體驗是自明的。當自明性存在時，被意念的東西本身出現了；因此，自明性不是別的什麼東西，而是對被意念的東西和這個出現的東西本身的一致的認識。這個概念很快大放異彩，在現象學中成為了奠基性的概念。在這個概念中，包含著一些令現代哲學家們期盼已久的內含。

首先是「思維與存在的統一」這個十九世紀的最重要的哲學命題之一，在自明性這個概念處可以獲得認識論根基，經驗對象的存在和對經驗對象的意識過程由於對象的呈現與主體對對象的體驗具有無條件的直接性，因而可以被統一起來，這種統一是哲學家們夢寐以求的事，通過思辨的方式達到的統一，與通過直觀的方式達到的統一顯然不可同日而語，後者更明晰，更確定。自明性這個概念既解決了「存在論——本體論」上對象的顯現問題，又解決了認識論上對對象的認識的真理性問題，因此具有雙重的奠基作用。這個概念盡管在二十世紀的哲學與美學中沒有被大範圍的討論過，但可以下這樣一個判斷，這個概念融入到了二十世紀幾乎所有的哲學流派中，並沈澱到了最深處，並且成為現象學美學所強調的純粹直觀的理論基礎。

現象學的主要目的是對自覺地經驗到的現象作直接的研究和描述，現象學的特征可用胡塞爾的格言來表達：「訴諸事物本身」——亦即對具體經驗到的現象采取盡可能擺脫概念前提的態度，以求盡可能忠實地描述它們。大多數現象學的擁護者認為：通過對經驗或想像所提供的具體實例並根據在想像中對這些實例作有系統的改變和進行細心的研究，就可能洞察這些現象的基本結構和實質關係。

現象學的這種思路對於傳統認識論所說的「感性學」來說，如久旱逢甘霖：如果經驗認識能夠達到自明的真理，如果感性直觀可以達到普遍性，那麼美學的難題不就可以解決了嗎？這個難題正是：建立在感性認識之上的審美，如何達到普遍性。而且現象學誘使美學家們脫離了對於鑒賞判斷的研究：既然通過直觀可以達到一般性，那麼何需判斷！

現象學和美學之間的關聯，建立在「現象學直觀」這個概念之上。這個概念有一個口號——「面向實事本身」，目的是要達到純粹現象或純粹意識。這項工作不能借助於推理或證明，只能在直接的直觀中實現，這在胡塞爾看來是「一切原則的原則」——「每一種原初給與的直觀都是認識的合法源泉，在直觀中原初地（可說是在其機體的現實中）給與我們的東西，只應按如其被給與的那樣，而且也只在它在此被給與的限度之內被理解。」[3] 這是所有現象學家們的共同綱領。達到這種直觀的方法叫現象學還原，現象學還原的第一步是「終止判斷」，它包括兩個方面，首先是中止我們關於經驗世界的存在信仰，不是把事物的存在當作我們認識事物的起點，而是把這種存在判斷作為認識的終點；其次，把過去關於哲學、宗教、理論、觀念和常識統統放在一邊，不以它們為認識的前提和出發點。這是一種對世界的純粹的直觀態度，這種直觀的目的，是要讓對象在經驗中直接呈現出來，從而能夠得到——「本質」，所以現象學直觀也叫本質直觀。那麼什麼是現象學所說的「本質」？本質是意識對象的普遍的不變的形式和結構，是諸多變更中的常項，這個本質不在意識之外，它是胡塞爾所說的純粹先驗意識，是現象學直觀中通過懸置而獲得的「現象學剩餘」，即純粹的我思之我，也叫作先驗自我。

(作者：劉旭光；原載：2018年04月16日； 批評理論研究[微信公眾號]）