所以師傅說：「那個聲音也已經變成了執著，你在不斷地想著如何解決它，不要執著，解出它，好，但是不要執著！努力用功，但是不要瘋狂。」——你死了才會更好些。

但是間宮誤解了，就像通常所有的門徒那樣誤解了，師傅說，你死了才會更好些。師傅在對誰說：「你死了才會更好些」？對頭腦，不是間宮，因為間宮不會死，間宮是不死的，是頭腦、自我正在試圖解出這個無法被頭腦解出的問題。

只有當念頭停止時，問題才會被解決，當頭腦做了一切所能做的事，然而卻是徒勞的，才會說：「沒有出路了，我退休了。」當頭腦退休時，剩下單獨的你，第一次沒有念頭——意識在，觀照在，但是思想不在——問題解決了，你聽到了一隻手鼓掌的聲音。

有一種聲音，印度教稱它為奧姆卡（omkar），「嗡（AUM）」就是這聲音，如果你是完全寧靜的話，你會聽到它，而它不是由任何兩樣東西碰撞而產生的，它不是由兩只手鼓掌而產生的，它不是通過撞擊產生的，它是宇宙的音樂，它正是存在的音樂，它不是被製造出來的，它就是在！
印度教說的正相反：宇宙是由這個聲音創造的，這個宇宙正是那個聲音的蛻變，無始無終……萬物之根本，而佛教、耆那教、蘇非教、哈西德教的所有那些悟到的人的經驗都是一樣的，經驗是相同的：不斷地有一種聲音、一種旋律——如果你變得寧靜了，念頭不存了，你會第一次聽見它，它無處不在！它正在存在的核心，這整個存在正是那個聲音的蛻變。

這些神秘家曾經說過，即使物質也只不過是凝結的奧姆卡，石頭也只是凝結的「嗡」，這就好像當今的科學家們說，物質只是由電凝結而成，只是由電的振動凝結而成。神秘家們曾經說，物質只是由聲音凝結而成，只是聲音的振動而已。

現在在科學與這些神秘家們之間架起一座橋梁有了一種可能，如果你問科學家們，他們會說聲音只是電的振動；如果你問神秘家們，他們會說電只是聲音的振動。那就是為什麽印度人有些故事是通過音樂能製造出火，有一種特定的聲波，火便能被創造出來，而現在這也是科學事實。
不停地製造出一種特定的聲音便能打擊出如此多的熱力——在此，你能自己試試，晚上冷了，你站在外面，只要做奧姆卡，盡量地在你內在用「嗡」來振動，嗡的聲音正是從你的腳趾頭振動到腦袋，突然間，你會感到寒冷已經消失了，身體是熱的。在一個非常非常冷的晚上，結冰的晚上，如果你繼續做它，很快，你就會出汗，馬哈維亞就是那樣過赤身裸體的生活的，佛教的和尚們在冷到零度以下的西藏就是那樣過著赤身裸體的生活，他們整晚坐在下著雪的天空下，而他們正出著汗，他們不停地製造著那種特定的聲音。

但那個聲音也並不是你創造的奧姆卡，因為那是製造出來的，那是兩手一再鼓掌的聲音，有一種不是被製造出來的聲音，或者，正是來自那個聲音的創造，那就是為什麽「嗡」已經成為最本真的宇宙的象征，「嗡」不是一個詞，它是一個聲音的象征，萬物凝結成它，或者，萬物都是通過它而顯現的。

間宮的師傅說：「與其你執著食物、財富、一些事物——和那個聲音，還不如你死了才會更好些。如果你死了，那才會更好些。」間宮誤解了，他以為這會是一項技術，他想：「我能操縱死亡，所以我會死。」

但是你怎樣能操縱死亡呢？如果頭腦是操縱者的話，那麽你是活著，你能模仿，但是，你將活著。

甚至自殺也不是自殺，因為是你的操縱，你不會消失，但是你無法自殺，自殺是不可能的，你去，你自己上吊——是你在做，頭腦在場，這個頭腦會領著你走向新的生命，進入一個新的子宮。你無法自殺——只有一種自殺是為人所知的，那就是三摩地（Samadhi），但那時頭腦不是操縱者，那就是為什麽佛陀死了，真的死了，他不再出生了，因為頭腦不在了——誰能引導到新的欲望，誰還能引導到新的動機，誰還能引導到新的肉體呢？頭腦已經離去。