這與我們過去接受的啟蒙教育（黑暗的中世紀、野蠻的遠古時代）是大相徑庭的。弗洛伊德向我們展示了一個文化發展越高、壓抑越重、心理症越多的文明圖景，他曾把一個城市過去的歷史比作心理的過去，如羅馬就是一個有著悠久多變歷史的心理實體。可能有人以為，筆者不應該從近代繪畫、城市和人的身體的異常推演到整個近代西方文明。按照近代西方傳統，藝術對社會是無直接利害關係的，這就否定了藝術與社會及人的行為的密切關係，現代人缺少的不就是維柯所說的"各民族創建者具有的詩人的本性"嗎？

文明和城市一起成長，城市本應是人類文化藝術的大宗遺產，可許多現代城市建設是一種"破壞性建設"，這種城市只有經濟價值。土耳其詩人納喬姆·希克梅有句名言：人的一生中有兩樣東西永遠不會忘記的，這就是母親的臉龐和城市的面貌。過去人們對近代西方文明的評價總是從經濟、科技的角度出發的，而沒有從繪畫（美術總是走在時代的最前鋒）、城市（文明的標誌）以及人的身體（包括內心世界）這三個視角去分析，這三個方面有可能是未來文明的評價尺度。因為，藝術、城市和人的身體不僅是文明發展的結果，而且還是影響文明演進的重要因素。

比如，有的特大城市像一個巨型腫瘤對文明已構成嚴重威脅；人的肉體創傷易治，可天災人禍造成的心理創傷難以愈合，這種心理創傷對文明影響十分久遠。隨著競爭壓力的加大，人類心理疾患越來越重並將成為未來社會人類最嚴重的痼疾，物質生活水平的提高不等於人的心靈的和諧，心理健康更重要。英國批評家特里·伊格爾頓認為，馬克思、尼采、弗洛伊德都是要解決啟蒙運動以來人的身心兩極分化問題，或者說是審美價值與其他價值的分離問題，"馬克思通過勞動的身體，尼采通過作為權利的身體，弗洛伊德是欲望的身體來從事這項工程。"⒁

經依我看來，三人分別把勞動、權力、欲望審美化了。經濟和科技是近代工業文明的核心，卻不能代替近代工業文明的全部。正如近代西方工業文明不能代替整個人類文明一樣。站在歷史的大範圍上看，近現代的文明史以其前所未有的深度和豐富性，遮蔽了遠古文明和古代文明的優越之處。資本主義的利潤動機和啟蒙運動確立的個體主義，加快了當代生態危機和人的身心的危機，人在掏空了他所生存的地球的同時也掏空了人本身，人除了知識經濟以外是一無所有。知識和經濟的增長速度趕不上人的身心退化程度。現代人處處要依賴於電腦這個"超級白癡"；現代人在性生活方面從禁欲到縱欲，直到無欲，最後無奈求救於偉哥和偉姐來"提高生活質量"。單一的技術文明時代已經結束，近代西方以外的文明尚有許多未被認識的價值，不能用"神秘主義或非理性主義"來否定這些文明的獨特價值。

⒁[英]特里·伊格爾頓著《美學意識形態》王傑等譯，廣西師範大學出版社1997年版，第189頁。