中國戲劇文化有哪些組成，其千年不絕流動著的是什麼？

作為一種文化，中國戲劇、或者說戲曲有著完整概念和豐富的內涵。其萌芽可以追溯到遠古的歌舞與宗教祭祀活動。表演歌舞的場地從來就是戲劇文化的組成部分。《詩經·陳風·宛丘》中有“坎擊其鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。”有專家考證，“宛丘”即“碗丘”，中間低四周高的碗狀小山，當時人們已利用地形修建了歌舞表演的場地，演員手執羽毛在露天舞臺上進行長年不間斷的演出。——中國古代劇場與古希臘的劇場很相似。

考古發現，中國古代劇場也有多種形式，如高臺式的祭壇，從良渚文化、瑤山到內蒙古赤峰都有發現。

大抵到了唐代，戲劇的發展已經相當成熟了。唐代不少皇帝都是戲曲愛好者。像唐太宗、唐玄宗都是戲曲的“粉絲”。《資治通鑒》記載，明皇“自教法曲於梨園，謂之皇帝梨園弟子，又使宮中使習之，又選伎女置宜春院。”梨園和宜春院是李隆基經常親臨的排演場，在這些表演場所中，主要是樂舞，而不是雜技。在這梨花如雪的地方，最高統治者成了導演和藝術指導。——再後來，梨園就成了戲曲藝術的代名詞，藝人們成了“梨園弟子”。

古代演出場所，根據不同的“劇種”、聽眾和觀眾，分成了歌場、戲場、變場和道場——後兩種與佛教、道教的說經和音樂有關。

如果全面考證，需要寫一本書才能說明白。

比如戲場，為了遮幾避雨，上面搭棚的，稱為樂棚；室內戲臺即為“舞筵”。此外，唐代詩文中還有歌臺、舞臺、砌臺等。

唐敦煌壁畫“凈土變”中，就有築於水池之中，四周有矮欄桿，中間鋪有華美地毯的水中舞臺——可見法國建築師保羅·安德勒的設計，“被水環繞著的巨大蛋殼”也其本質來說，一千多年前中國早已有之，並沒有太多的創意。

我國的戲劇文化及其舞榭歌臺，包含著濃厚的歷史文化積澱。隨著中國戲曲的發展和成熟，從市井勾欄、草臺戲樓，到宮廷到都市中的劇場，種類繁多、各具特色的戲樓遍布全國各地，成了人民群眾生活和戲劇文化不可或缺的組成部分。中國主要有神廟戲樓、宗祠戲樓、宮廷戲樓、私宅府邸戲樓、會館戲樓、茶園酒館戲樓等幾個大類。北方與江南有異、鄉間與都市不同。正是在這些不同的戲樓上，綻放了京劇、越劇、豫劇、昆曲、川劇、粵劇、黃梅戲等等奇葩，姹紫嫣紅。

可以說，沒有“臺”就沒有戲。戲樓在中國的建築史中，寫下了極其重要的燦爛的篇章。

光是戲臺的建築形式、布局間構、藻井雕飾、無論豪華宏大，或者質樸實用，都極盡工巧、科學合理。在不同的戲樓上演出的感覺是不一樣的。梅蘭芳記述了在漱芳齋戲臺演出時的感受：“重華宮這個戲臺雖然在院子里，可非常聚音，臺項上有天井，臺板下有一大口井，是重檐的臺。”

中國文化有極大的包容和消化吸收能力。

即使與中國傳統戲曲毫不相幹西洋歌劇、芭蕾舞劇等，進入中國也再簡單地只演出幾個西方的古典名作。而是很快地適應了中國這塊土壤，與本土文化結合，產生出《白毛女》、《紅色娘子軍》，以及近年來震動海外的《大紅燈籠高高掛》等有東方色彩的佳作。它們默默地指示著一種途徑。

一百多年來，中國一再沈入了黑暗與血淚。一窮二白，民族復興之路也極其艱難。在節儉、實用的前提下，中國的戲樓、戲臺，脫變成了簡單化的劇場、劇院，和大會堂、大禮堂。衰落不等於消亡，更不能表明它沒有任何現代價值。

但這一切似乎都不值一顧。

現在，錢是有了。但自信仍然不足。於是請來了一位手握利劍的洋建築師，他咄咄逼人地揚言：“對付一個古老文化的最好辦法，就是將它逼到危機的邊緣。”

與到這里，記起了2007年4月外國媒體曾經廣泛報道、引起國際上關注的北京“最古老的戲樓”廣和樓被拆除一事——

“上周，甚至連中國媒體也齊聲惋惜的京劇之家將被夷為平地。廣和戲園坐落於前門，在那里，曾經有大片廟宇、藥商和貴族庭院擁擠在紫禁城周圍。老北京在戰爭和革命中幸存下來，但推土機和開發商搗毀了大片老城。廣和戲園的拆除令人有點震驚。在這里，京劇大師梅蘭芳開始了他的藝術生涯。正是梅蘭芳的影響力吸引了官方媒體的注意，上周報道這座建築將被推翻，並代之以一些適合百老匯演出的劇場。媒體嘆息該劇院被無情的推土機碾碎，並感慨又一個文化瑰寶的滅亡。拆除廣和戲園的官方理由是站不住腳的，官方稱這座建築早在2000年就被宣布為危樓。事實上，根據匿名的中國建築師和專家的意見，不僅沒有必要推倒它，而且有關部門還有修復它有專門知識和資金。”(邁克爾謝里登：《老北京在推土機前失守》，英國《星期日泰晤士報》2007年4月29日)

英國《獨立報》在發表題為《北京轉向百老匯最古老的戲園落幕》的報道中說：“北京最古老的戲園京劇戲園將迎來唱洋美聲的胖女士。廣和樓的京劇舞臺在中國不可阻擋的前進步伐中落下帷幕。由於中國迷上了百老匯，這座歷史可以追溯到明代的茶樓成了犧牲品。一個多世紀前，當時年僅10歲的京劇大師梅蘭芳在廣和戲園開始了他的京劇生涯。廣和戲園也因此聞名。他那時在一出名為《長生殿鵲橋密誓》的戲中演出織女，他飾演旦角的能力使其成名。對19世紀全盛時期的廣和樓的寫生畫描繪出一個華麗的舞臺，舞臺三面都擺放著桌椅，客人可以邊喝茶邊看戲。北京市文化局文化設施建設處官員說：我們想造一個像美國百老匯一樣的現代化專業劇場，有固定劇目常年演出，而且能夠承辦高端演出。”

與廣和戲園被拆的同年六月，我在英國倫敦一個古老劇場里觀看了未到中國，即被國內熱炒的《媽媽咪呀》。在觀眾的呼喊的聲浪中，我一再想起了被拆毀廣和戲樓，怎麼也融不進劇場的熱烈中。媽媽咪呀，翻譯通俗一點，就是“啊呀我的媽呀！”

散場後，我默默地走在異國的街頭。在回想中國戲劇發展脈絡、戲臺、戲園變化——我們怎麼能夠自信地面對戲劇文化發展的今天和明天。

從這個意義上說，國家大劇院難道不應該有民族風格與中國氣派嗎？

上世紀50年代，北京評過十大建築。人民大會堂、北京火車站、民族文化宮、歷史博物館、民族文化宮、軍事博物館等，留存至今。其中有的與中國民族風格相結合，有的完全按俄國四五十年代的潮流建造的，也大都有板有眼。

80年代，北京又一次評十大建築，北京圖書館新館、中國國際展覽中心等入選。不到20年，有的默默無聞，有的已經被淘汰出局了，如“中央電視臺彩色電視中心”，寒愴得不忍再睹。而現在請外國人設計新的中央電視臺大樓，又已經動工了。

90年代，北京再次評出了十大建築。如中央廣播電視塔、北京新世界中心、恒基中心、新東安市場、北京國際金融大廈等等。在這十大建築中，有四家是外商投資。十大建築的影響也已經式微。幾乎沒有在北京居民中留下什麼記憶。