禪不贊成放棄任何東西。

一次在一個僧眾集會上，雲門文偃舉起他的拄杖說：「我們經教上說，一個普通凡夫認為這拄杖是真實的存在，聲聞者認為它是不存在的，緣覺者將它當作一種虛幻的存在，菩薩則認為當體即空。

雲門文偃只是世界存在過的最有見地的師父之一。雲門文偃舉起他的拄杖說：「...但我告訴你們，拄杖就是拄杖。行就是行，坐就是坐。但在任何情況下都不要動搖！」

沒有必要談論它是真實的還是不真實的，真實和不真實之間的區分在你的頭腦中造成了各種各樣的混亂。簡擇了什麼，不簡擇什麼，是真實還是虛幻。

一切照它本來面目來接受，不要對它的真實或不真實作任何判斷。但在任何情況下都不要動搖！

什麼是動搖？思想念頭的產生——無論這是真實的還是不真實的——你已經開始動搖了。只要直接去觀照事物的本來面目，不需要你做出任何判斷。職員就是職員。什麼是動搖？思想的產生——不管這是真還是假——你已經開始動搖了。只要直視事物的本來面目，它們不需要你的任何判斷。拄杖就是拄杖。

雲門文偃拿起他的拄杖說：「我的拄杖化成了一條龍，吞噬了整個宇宙。山河大地現在從哪裡來？」

他的意思是，如果你能獲得一種非評判性的清晰視野，即使是這根簡單的拄杖也會成為你最偉大的靜心。在靜心中，海洋將會消失，山脈也將會消失，因為在靜心中，你將會消失。觀照見證者突然變成被觀照見證的。

另一位師父YUISHEN稱讚道：

為什麼，只是揚眉瞬目！

而我卻一直在四處尋找它。

終於覺醒過來了，我發現

松樹上的月亮，

河水洶湧澎湃。

河是河，松是松，月是月。你所需要的是清晰的視野，而不是愚蠢的頭腦不斷地做出判斷。

MAKUSHO寫道：

我喜愛古老的無價之寶，

蔑視那些在自身之外尋求真相的人：只此當下，在鼻尖上。

整個真相就在當下，就在你的鼻尖上。一個人只需要清晰的視野。它並不遙遠，它甚至不在附近——它只是你的存在，它是你的心跳。

小林一茶寫道：

覺醒的法則，

在葉子的露珠中閃耀。

如果你有清晰的視野，那麼就在清晨的陽光下，當荷葉上的露珠像珍珠一樣閃耀時，你已經看到了覺醒法則的全部教誨。

但你的眼睛必須是不模糊的。思想是你的雲。靜心無非是拂去你的思想，保持你的意識清淨和覺照的能力。

問題一

曼妮莎問：

敬愛的OSHO，

為什麼我們要費盡心思避開那些顯而易見的事情？

曼妮莎，頭腦只對困難的事物感興趣。顯而易見的事情並不困難。頭腦對去珠穆朗瑪峰感興趣，它可以去月球，它正試圖到達更遠的恒星和行星。頭腦喜歡征服，而你只能征服那些困難的東西。顯而易見的東西對頭腦沒有吸引力。相反，顯而易見的東西就是危險，它是頭腦及其欲望和渴望的死亡。

你是顯而易見的。這就是為什麼頭腦從不向內在看的原因。它是如此簡單，它已經在那裡——有什麼必要呢？先成為世界上最偉大的名人，成名，變得強大。就你自己而言，它已然存在於那裡了，你不必征服它。而頭腦是一個征服者，它的全部快樂就在於去戰勝。

但做你自己並不是一種戰勝。無論你知道與否，你一直從始至終都是你自己。你的佛性是你的本質存在。頭腦永遠不會有興趣向內走，因為那裡等待著它的死亡。它是無為的，沒有人可以征服。只是一個純淨的空無，一片寂靜。

事實上，頭腦試圖避免顯而易見的事情。它盡可能地遠離，這樣那顯而易見的就不能摧毀它。它會想到上帝——你不能比上帝走得更遠——它會想到天堂和地獄，它一刻也不會靜靜地停下來觀照一下，「我是誰？」