活在當下，一步步地走，既不去管已經過去的過去，也不去關心還沒有到來的未來。永遠都安住於當下這裡，你就是一個無名者，你就是一個無念者。而這種開放是最大的狂喜。這種開放使你所有的潛能都開花結果。

禪對待你就像對待蓮花一樣。

你需要向天空，向星星敞開心扉。在你的開放中是你的自由，在你的開放中是你的尊嚴，在你的開放中是你的輝煌。

但可憐的僧人不明白。

僧人說：「那這鳥道玄路就是人的本來面目嗎？」

洞山說：「哦，僧人，為什麼將一切都弄顛倒了？」

僧人問：「我哪裡顛倒了？」

洞山說：「如果沒有顛倒，那為什麼會認奴作主呢？」

頭腦是一個僕人，它已經成為主人。它作為一台機械電腦、一個生物奇跡是完全好的，但它不是主人。你已經完全忘記了主人，僕人在主人不在的時候已經成為主人。

要清醒地如實知見到超越，如實知見到內在。

走出你的頭腦，去如實觀照你是誰，你的無念空間是什麼。忽然間你就會知道，你是怎麼活在這種顛倒之中的。主人幾乎不在，僕人成了主子。

僧人問：「那本來面目是什麼？」

洞山回答說：「不走鳥道玄路。」

洞山是一位偉大的師父。當他看到僧人是平庸的，不能當下立即領悟到，如果不帶上頭腦思想，他不會直接看到，他會出於慈悲而改變他的說法。

僧人不明白什麼是鳥道玄路。洞山的回答——自相矛盾——不走鳥道玄路。

如果你不能直接領悟最終極的見解，那麼你必須從宗教的基本原理ABC出發。而禪是XYZ。

一個僧人問夾山：「如何是道？」

夾山回答說：「太陽滿溢我們的眼睛，因為萬里之內的天空沒有烏雲。」

這就是道。只有無限寬廣的空無，沒有任何東西能遮蔽你的覺知，沒有憤怒，沒有貪婪，沒有自我，只是一個清淨的，純潔的存在。

僧人說：「不明白。」

夾山回答說：「清清之水。游魚自迷。。」

僧人問道：「什麼是本來面目？」

夾山回答說：「飲水但不迷源。」

夾山是在說：「不要擔心本來面目，將自己想像成海洋裡的一條小魚。」

禪宗獨具創見，它不使用「罪」這個詞，而只使用「迷」。魚在海裡會迷，但這並不能改變它原來的本來面目。不管你做了什麼，你只是在水面上寫字。你的對，你的錯，你的美德，你的罪，都是頭腦的分裂。你們的罪人和聖人都是同一片海洋中的魚。只是有人在往這邊走，有人在往那邊走。

不要做這種罪人和聖人的區分，不要做是與非的區分，只需做徹底的靜默，不做任何判斷——這就是你的本來面目。你在自己的內在找到了宇宙。然後，太陽在你內在升起，整個天空與所有的星星都是你覺知的一部分。

禪是將覺知擴展到無限，擴展到永恆。它不關心小的，愚蠢的事情。所有所謂的宗教都是關注愚蠢的事情，與不必要的儀式，與由人類想像創造的神。求道者唯一真正關心的是找到自己存在的中心……而他已經找到了整個存在的中心。

芭蕉的一首俳句寫道：

你的歌聲使我比以往更單獨……

鳥兒在歌唱——

你的歌聲使我比以往任何時候都孤獨，你，單獨的鳥，森林中的布穀鳥。

因為這首詩，我們正在進入的新系列將被稱為《禪：單獨的鳥，森林中的布穀鳥。》

保福從展也寫了這首關於鳥道玄路的詩……

世人休說路行難。

鳥道羊腸咫尺間。

珍重苧溪溪畔水。

汝歸滄海我歸山。

如此美妙的陳述。一條河可能流向山，也可能流向海洋。就推理而言，它們似乎以不同的方式進行，截然相反。我們知道的流向海洋的河流，我們可以看到它。但每次河水來了，乘著雲彩，回到山上……這有點微妙，需要一個詩人，一個神秘主義者的領悟力才能如實知見到。這條河正在回到它的原點。

保福從展的聲明……你回歸到海裡去，好吧，我要回歸到山上去。但這並不代表你高人一等，但這並不代表我高人一等。

整個宇宙是我們的，所有維度都是我們的。無論你的本來面目帶你到哪裡，無論你的自發性帶你到哪裡，它都是你的家。禪讓這整個存在成為我們的家。

……你聽到河水回歸山的聲音了嗎？