而他沒有什麽不對勁，他只是堅持自己的權利，他正在說：「讓我成為我自己。」

有一個小孩叫湯米，他第一次參加婚禮。有一個客人問：

「湯米，你將來想和誰結婚？在什麽時候啊？」

湯米說：「永不！我不想結婚。」

那人驚訝地問：「為什麽啊？」

他說：「我已經和結過婚的人在一起生活得太久了，他們是如此的虛假，」而他的爸爸和媽媽都在場，「我不要結婚，因為我要成為我自己。」

妻子不允許丈夫成為他自己，丈夫也不允許妻子成為她自己；沒有人允許任何人成為他自己或她自己，因為這種看法是危險的。

壓抑！而這已經壓抑了社會，如果它是悲哀的，那一定如此，這就是自然的。虛假的人們不可能有幸福，他們最多是悲哀的，至多，在他們的頂點，他們會是悲哀的、壓抑的。弗洛伊德曾經說過，對人類而言，幸福是不可能的，沒有希望的。他是對的——人類一直是在這條路上走著，如果人類還繼續走那條路的話——那只可能有悲傷、壓抑、無望的狀態，人們只是像背著包袱一樣背著自己：沒有舞蹈，沒有能量的活躍，沒有生命力，沒有歌唱，什麽都沒有，沒有花兒——只是拖沓地前行。

虛假的人也只能是那種樣子，但是當他們實在太厭倦了，對社會極其厭倦時，他們會去大師那里尋找真理，在那里，他們也會用他們的舊的方式，於是他們在那里也會錯過。對虛假的人以虛假，那是沒有問題的，因為真實地對待他們並不容易。但是當你在尋求真理時，當你來找大師時，一種要知道什麽是真實的驅動力發生在你身上，不允許你去模仿，如果你模仿，你是帶著舊的形式、你的存在的模式，而那個存在模式會成為障礙。

在宗教中，不允許模仿。但是看看宗教的情形：你會看到教堂、寺廟的、清真寺，那里你會找到最偉大的模仿者們，那便意味著宗教並沒有存留——教堂、寺廟現在是死亡的墳墓。與耶穌在一起的人必須是真實的，但是與梵蒂岡教皇在一起，你必須成為模仿者，現在梵蒂岡的基督教是社會的一個部分。

耶穌從來不是社會的部分，他是一個陌生人，所有真正的有宗教性的人們都是陌生人，他們是局外人，當他們死後，教堂將他們的屍體復活起來，那教堂就是社會的一部分，它受社會操作，受社會控製。

社會有很多狡猾的詭計，如果你逃過了市場，你便會落入教堂，因為教堂只是市場的延伸，市場養教堂，市場控製教堂，市場是教堂真正的擁有者。而教士並不代表神聖，他代表市場。

教士代表社會經濟，當馬克思說，宗教已經掌握在資本家，或封建主義者，或那些剝削者和有權勢者的手中時，他是對的。宗教已經像一種剝削工具被人們在手中玩弄。對原本的商羯羅查爾雅而言，對耶穌而言，因為他們不屬於社會的一部分，他們存在於野外，他們就像陌生人一樣地存在著。

他們的存在是反對社會和模仿，他們作為神的信使存在著，那就是化身的意思，那就是神的兒子的意思，那就是先知，帕加伯（Baigamber）的意思——他們是作為超越的信使存在著。

記住這兩點，然後我們進入這個故事。

間宮以後成了有名的老師……

要記住，只有做過真正的門徒的人才可能成為老師。從來沒有做過門徒的人，從來不知道什麽是門徒的人，從來沒有成為學習者的人，不可能成為老師。

在你教人以前，你必須學習，但是每個人都想不做學生就做老師，你的自我想做師傅而不做門徒——於是你會成為一個假師傅，那時不僅你是在險境中，你也會將其他很多人引入險境，一個瞎子領著另外一些瞎子——他們一定會掉進陷阱。