奧修《沒有水,沒有月亮》(1)

尼姑千代野學習了很多年,但仍沒能開悟(enlightenment)。一天晚上,她正提著盛沸水的舊木桶,當她正走著,她看著映照在水桶里的滿月,突然,竹編的水桶箍斷了,水桶散了架,水全跑了出來,水中之月消失了——而千代野開悟了。她寫下了這段詩:


這樣的方法和那樣的方法,

我盡力將水桶保持完好,

期望脆弱的竹子永遠不會斷裂。

突然,桶底塌陷,

再沒有水,

在我手中是空。

再沒有水中的月亮——


那就是所發生的:這個尼姑,千代野,學習了很多很多年,但什麼也沒有發生。頭腦能夠學習關於神、開悟、終極,它能夠假裝已經理解了所有的事。但神不是你所理解的某些東西,即使你知道關於神的一切,你也不認識他。認識不是關於(about),每當你說"關於"時,那麼你是處在外部,你可以一圈圈地繞圈子,但是你沒有進入圈子。


你不可能部分地開悟,零零碎碎地開悟,它是一個整體——或者你是在它的里面,或者你是在它的外面,只是沒有逐漸地進步。記住這最基本的事之一:開悟的發生不是零零碎碎的,是完全的,整體的,它是一個整體的發生,那便是頭腦始終不能理解的緣由,頭腦能理解任何可以被劃分的事,頭腦能理解任何通過一步步達到的事,因為頭腦就是分析、劃分、零碎,頭腦能理解部分,整體總會逃開它。所以,如果你聽任頭腦的話,那麼你將永遠不能達成。

它是一個不連續的現象,它不是連續的,因為如果它是連續的,那麼它最多只能修改過去,不可能完全是新的,因為過去將延續下去,在這兒或那兒變化一點,修改一些,塗點色彩,上點光亮,但舊的仍將繼續,它或許會好些,只是它仍然保留住舊的。


千代野學習,再學習,但仍沒能開悟——不是因為開悟是困難的,只是因為當你學習開悟時,你便錯過了它,你誤入了歧途。這就好像某個人試圖通過墻壁走進房間,不是進入這房間是困難的,而是你必須通過門進入房間。如果你試圖通過墻壁進入的話,這看起來是困難的,而且幾乎是不可能的,這是不對的,這是你誤入了歧途。許許多多的人,無論何時當他們開始旅程,便開始去研究、學習,去經過知識、信息、哲學、系統、理論,他們從"關於"出發,於是他們即是在敲那面墻壁。

開悟好像一個意外事件,但請不要誤解我!因為當我說開悟就像一個意外事件時,我不是說不要對它做任何事!不是那個意思,如果你對它不做任何事,那麼意外事件也不會發生,意外的發生是因為那些人為此已經做了很多了,它不發生是因為他們正在做,這便是問題,因為他們正在做它便不會發生,他們不做它將永遠不會發生,那做不是使它發生的原因,那種做只是在他們內在製造出易致意外的情景,如此而已!


什麼是開悟呢?就是變得能覺知到你是誰。這與外在世界無關,與別人所說的無關,別人說什麼是毫不相干的,你就在那兒!為什麼要去求教《聖經》和《吉它經》呢?閉上你的眼睛,你就在你無限的榮耀中,閉上眼睛,門便是打開著的,因為你就在那兒,你不需要請教任何人,你請教……那你就將錯過。這種請教表示你以為你正處在另外某個地方,這種請教表示你要找一張地圖,而對內在世界而言,是沒有地圖的,不需要,因為你不是向著未知的目標前進。

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