尼姑千代野學習了很多年，但仍沒能開悟（enlightenment）。一天晚上，她正提著盛沸水的舊木桶，當她正走著，她看著映照在水桶里的滿月，突然，竹編的水桶箍斷了，水桶散了架，水全跑了出來，水中之月消失了——而千代野開悟了。她寫下了這段詩：

這樣的方法和那樣的方法，

我盡力將水桶保持完好，

期望脆弱的竹子永遠不會斷裂。

突然，桶底塌陷，

再沒有水，

在我手中是空。

再沒有水中的月亮——

那就是所發生的：這個尼姑，千代野，學習了很多很多年，但什麼也沒有發生。頭腦能夠學習關於神、開悟、終極，它能夠假裝已經理解了所有的事。但神不是你所理解的某些東西，即使你知道關於神的一切，你也不認識他。認識不是關於（about），每當你說"關於"時，那麼你是處在外部，你可以一圈圈地繞圈子，但是你沒有進入圈子。

你不可能部分地開悟，零零碎碎地開悟，它是一個整體——或者你是在它的里面，或者你是在它的外面，只是沒有逐漸地進步。記住這最基本的事之一：開悟的發生不是零零碎碎的，是完全的，整體的，它是一個整體的發生，那便是頭腦始終不能理解的緣由，頭腦能理解任何可以被劃分的事，頭腦能理解任何通過一步步達到的事，因為頭腦就是分析、劃分、零碎，頭腦能理解部分，整體總會逃開它。所以，如果你聽任頭腦的話，那麼你將永遠不能達成。

它是一個不連續的現象，它不是連續的，因為如果它是連續的，那麼它最多只能修改過去，不可能完全是新的，因為過去將延續下去，在這兒或那兒變化一點，修改一些，塗點色彩，上點光亮，但舊的仍將繼續，它或許會好些，只是它仍然保留住舊的。

千代野學習，再學習，但仍沒能開悟——不是因為開悟是困難的，只是因為當你學習開悟時，你便錯過了它，你誤入了歧途。這就好像某個人試圖通過墻壁走進房間，不是進入這房間是困難的，而是你必須通過門進入房間。如果你試圖通過墻壁進入的話，這看起來是困難的，而且幾乎是不可能的，這是不對的，這是你誤入了歧途。許許多多的人，無論何時當他們開始旅程，便開始去研究、學習，去經過知識、信息、哲學、系統、理論，他們從"關於"出發，於是他們即是在敲那面墻壁。

開悟好像一個意外事件，但請不要誤解我！因為當我說開悟就像一個意外事件時，我不是說不要對它做任何事！不是那個意思，如果你對它不做任何事，那麼意外事件也不會發生，意外的發生是因為那些人為此已經做了很多了，它不發生是因為他們正在做，這便是問題，因為他們正在做它便不會發生，他們不做它將永遠不會發生，那做不是使它發生的原因，那種做只是在他們內在製造出易致意外的情景，如此而已！

什麼是開悟呢？就是變得能覺知到你是誰。這與外在世界無關，與別人所說的無關，別人說什麼是毫不相干的，你就在那兒！為什麼要去求教《聖經》和《吉它經》呢？閉上你的眼睛，你就在你無限的榮耀中，閉上眼睛，門便是打開著的，因為你就在那兒，你不需要請教任何人，你請教……那你就將錯過。這種請教表示你以為你正處在另外某個地方，這種請教表示你要找一張地圖，而對內在世界而言，是沒有地圖的，不需要，因為你不是向著未知的目標前進。