最後，我們來考察一下，我們（我說“我們”是出於禮貌……）以怎樣不同的方式把握視覺錯誤和假像的問題。從前，一般來說，人們把轉化、變化、生成看作假像的證明，看作必定有某種引我們入迷途的東西存在的標記。今天，我們反過來看，恰好至於理性的偏見驅使我們設置統一、同一、持續、實體、始因、物性、存在的地步，在一定程度上把我們卷入錯誤，強制我們發生錯誤；我們可以根據嚴格的核算確定這裏有錯誤。這種情形與巨星的運行並無二致：在後者，是我們的眼睛發生錯誤，在前者，可用我們的語言替錯誤作持久的辯護。語言就其起源來說屬於心理最退化的形式的時期：當我們意識到語言形而上學的基本假設——用德語說便是理性——之時，我們便進入一種野蠻的拜物生靈之中了。他到處看見行為者和行為，他相信意志是普遍的始因；他相信“自我”，作為存在的“自我”，作為實體的自我，並且把對於“自我——實體”的信仰投射於萬物——他藉此才創造了“物”這個概念……存在到處被設想、假托為始因；從“自我”概念之中方才引伸、派生出了“存在”概念……在開端就籠罩著錯誤的巨大厄運，誤以為意志是起作用的東西，意志是一種能力……我們現在知道，它不過是一個詞兒罷了……很久以後，在一個開化一千倍的世界裏，哲學家們驚喜地意識到理性範疇操作中的可靠性、主觀確定性，他們斷定，這些範疇不可能源自經驗，——全部經驗都與它們相矛盾。那麽它們源自何處？——無論在印度，還是在希臘，人們作出了相同的錯誤推論：“我們必定曾經在一個更高的世界裏居住過（而不是在一個低得多的世界裏，那算什麽真理！），我們必定曾經是神聖的，因為我們有理性！”……事實上，迄今為止，沒有什麽東西比存在（Sein①）的錯誤具有更為樸素的說服力量，一如愛利亞學派所建立的那樣，因為我們說的每個詞、每句話都在為它辯護！——連愛利亞學派的對手也受到了他們的存在概念的誘惑：德謨克利特便是其中一例，他發明了他的原子……語言中的“理性”：一個多麽欺詐的老嫗啊！我擔心我們尚未擺脫上帝，因為我們還信仰語法…… 

①在德文中，Sein又是系詞“是”，日常語言中少不了它，所以有以下說法。