人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西，但他是一根會思考的葦草。用不著整個宇宙都拿起武器來才能毀滅，一口氣、一滴水就足以致他於死了。然而，縱使宇宙毀滅了他，人卻仍然要比致他於死的東西更高貴得多，因為他知道自己要死亡，以及宇宙所具有的優勢，而宇宙對此一無所知。

因而，我們全部的尊嚴就在於思考。正是由於它而不是由於我們所無法填充的空間和時間，我們才必須提高自己。因此我們要努力好好地思考，這就是道德的原則。

能思考的葦草──我應該追求自己的尊嚴，絕不是求之於空間，而是求之於自己的思考規定。我占有多少土地都沒有用；由於空間，宇宙便囊括了我並吞沒了我，有如一個質點；由於思考，我囊括了宇宙。

人既不是天使，也不是禽獸，但不幸就在於想表現為天使的人，卻表現為禽獸。

思考──人的全部的尊嚴就在於思考。

因此，思考由於它的本性，就是一種可驚可嘆的、無與倫比的東西。它一定得具有出奇的缺點才能為人所蔑視，然而它又確實具有，所以再沒有比這更加荒唐可笑的事了。思考的本質是何等的偉大啊！思考的缺點又是何等的卑賤啊！

然而，這種思考又是什麼呢？它是何等的愚蠢啊！

人的偉大之所以偉大，就在於他認識到自己的可悲。一棵樹無法認識到自己可悲。

因此，認識自己可悲乃是可悲的；認識我們之所以可悲卻是偉大的。

這一切的可悲本身就證明了人的偉大。它是一位偉大君主的可悲，是一個失去權力的國王的可悲。

我們沒有感覺就不會可悲：一棟破房子就不會感到可悲，只有人才會可悲。

人的偉大──我們對於人的靈魂，具有一種如此偉大的觀念，以致我們不能忍受它受人蔑視，或不受別的靈魂尊敬，而人的全部幸福就在於這種尊敬。

人的偉大──人的偉大是那樣的顯而易見，甚至於從他的可悲裏也可以得出這一點來。因為在動物是天性的東西，於我們則為可悲。由此我們便可以認識到，人的天性現在既然有近於動物的天性，那麼他就是從一種為他自己一度所固有的、更美好的天性裏面墮落下來的。

因為，若不是一個被廢黜的國王，有誰會由於自己不是國王，就覺得自己不幸呢？人們會覺得保羅．哀米利馬斯不再任執政官就不幸了嗎？正相反，所有的人都覺得，他已經擔任過了執政官乃是幸福的，因為他的情況就是不能永遠擔任執政官。然而人們覺得柏修斯不再做國王卻是如此之不幸──因為他的情況就是永遠要做國王──以致人們對於他居然能活下去感到驚異。

誰會由於自己只有一張嘴，而覺得自己不幸呢？誰又會由於自己只有一只眼睛，而不覺得自己不幸呢？我們也許從不曾聽說過，由於沒有三只眼睛便感到難過的，可是若連一只眼睛都沒有，那就怎麼也無法慰藉了。

在已經證明了人的卑賤和偉大之後──現在就讓人珍視自己的價值吧，讓他熱愛自己吧，因為在他身上有一種足夠美好的天性！可是讓他不要因此也愛自己身上的卑賤吧，讓他鄙視自己吧，因為這種能力是空虛的！可是讓他不要因此也鄙視這種天賦的能力，讓他恨自己吧，讓他愛自己吧！他的身上有著認識真理和可以幸福的能力，然而他卻根本沒有獲得真理，無論是永恒的真理，還是滿意的真理。

因此，我要引人渴望尋找真理並準備擺脫感情而追隨真理（只要他能發現真理）。既然他知道自己的知識是徹底地為感情所蒙蔽；我要讓他恨自身的欲念──欲念本身就囿限了他，以便欲念不至於使他盲目作出自己的選擇，並且在他作出選擇之後不至於妨礙他。