性就是生命——而我們使它成了最大的罪惡。在深處，我們是反對生命的。

所以當你得知一個聖人有了性的關係時，那麽所有的名譽立即消失。如果他是一個賊的話，那就不會那麽糟，你會原諒他。如果他在算計著錢——你的聖人們正在算計著——那你也會原諒他，不是一個大的問題。貪婪不是一個大的問題，無論他在做什麽你都會原諒他，但是性呢？不可能！

我們已經變得如此拚命地反對性，基督徒們說耶穌並不是通過性出生的，因為耶穌怎麽能通過性，通過原罪來出生呢？耶穌怎麽能來自於性呢？每個人都是通過性出生的——耶穌不是。正是因為性是這樣危險的事，他們說耶穌是通過神靈出生的，耶穌沒有父親，沒有性交的過程，他是由沒有與異性性交的子宮出生的。

為什麽這樣荒唐？但是撇開耶穌和基督徒們，就你！要是你以為你的父親在某個時候或其他什麽時候一定是在與你的母親做愛，你也會感到內疚，你是怎樣出生的？你不是一個私生子，但是只是想到你的父親與你母親做愛……整個事情便會顯得醜陋，整個事情顯得如此醜陋，以致於你無法想象你的父親會做那事——別人或許會做，但是你的父親？不可能！你的出生是來自於一個禁欲者的父親，一個禁欲者，那就是基督徒們正在說的耶穌。

當你確定一個聖人，一個像白隱一樣的偉大的聖賢，使一個女孩懷孕了，顯然不僅僅是對他失去敬意，而且他必定要受到最大的侮辱，而他也不可能再向整個小鎮乞討。人們一定會向他扔石頭，同樣是那些常給他花冠和鮮花，並跪在他的腳下的人們——同樣的人們！但是白隱並沒有受干擾。

白隱對那孩子非常照顧，他從鄰居那裏弄到了牛奶、食物和一切孩子所需要的東西。

一年以後，那個孩子的媽媽再也無法忍耐，所以她將真情告訴了她的父母……這對她一定是太沈重了，看著白隱的名譽掃地，看著白隱所受的侮辱，看著整個鎮子都在反對他，看著他為孩子乞討，乞討奶粉、食物，而他總是在吃閉門羹，這對她一定是太沈重了。

……所以她將真情告訴了她的父母——真正的父親是一個在魚市工作的年輕人。

他們總是在魚市工作——真正的父親們。

那女孩的父母立即去找白隱，告訴他這事，並表示深深的歉意，請求他的寬恕，將孩子領回去。

當禪師心甘情願地給他們孩子時，他說：「是這樣的嗎？」

在痛苦中，在快樂中，聖人總是一樣的；受人尊敬，遭受侮辱，聖人總是一樣的；在生命中，在死亡時，聖人總是一樣的。他只是一再地說同樣的五個字：

「是這樣的嗎？」一再地不表示意見，一再地不作任何承諾，什麽都不說，只是接受一個事實：「如果那是這樣的，好。」

這是純潔的意識。無論生命帶來什麽，歡迎它。

如果它帶來痛苦和侮辱——接受它，歡迎它；如果它帶來榮耀，快樂——歡迎它，接受它。不要在這兩者中作任何分別，如果你作了區分，那麽你的平衡就失去了，而平衡就是純潔。

當你是平衡的，你就是一個聖賢，當平衡失去了，你也失落了，你就成了一個罪犯。罪惡並不是你做出來的，罪惡是當你的內在失去了平衡而發生的，它不是一種行動，它是一種內在的平衡。它就是馬哈維亞稱之為沙米亞克娃（samyaktva）——內在的平衡，既不是這個也不是那個；優婆尼沙經稱之為「內第」（neti），內第——不是這個，不是那個，只是在兩者之間——既不移向這個，也不移向那個，因為如果你移動的話，即使很少的移動，除了你以外沒人覺察到的移動……記住這點，沒有人能覺察到你內在的平衡，只有你能覺察到它是如此的細微！但是即使一個小小的動，你便不再平靜了，你就不再輕鬆了，你已經失去了神性。

一個細微的偏向意味著什麽呢？它意味著你已經選擇了，它意味著已經作了區分，它意味著你已經說了這是好的，那是壞的，它意味著期望已經進入，它意味著欲望已經發了芽，它意味著現在你有動機了。