曾經有這樣的事發生：一個人來找穆拉·那斯魯汀，想要借些錢。那斯魯汀知道這個人，非常清楚這零錢將不會再歸還，但他想這是筆很小的錢，"給他吧，即使他不還也沒有什麼損失，為這樣的數目，為什麼說不呢？"所以他給了他錢。

三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。

馬哈維亞和佛陀從來不用梵語，從不！因為梵語是僧侶的語言，是婆羅門的語言，梵語是最難的語言，僧侶把它做得如此困難，他們修飾了再修飾，再修飾，梵語正是這個意思，修飾，精煉，他們已經將它精煉到這樣的程度，就是只有你非常非常地有學問，你才能懂得他們在說些什麼，否則，它是超過你的。

一次，穆拉·那斯魯汀去看醫生——而醫生已從僧侶那裏學會了詭計，他們用拉丁文和希臘文書寫，他們用這樣的方法寫，即使他們自己也必須再看一遍，這很難。不讓人理解他們在寫些什麼，穆拉·那斯魯汀去看醫生，他說："聽著，簡單點，只要告訴我真相，不要用拉丁文和希臘文"。

"你走之前，"哥哥說，"請告訴我這場對話。"

在這個寺院中，有一個是無知的——單純的、只有一隻眼睛、確信無疑的人；一個是有學問的人，有學問的人總是感覺到很累，因為他為空無工作得如此辛苦，無事也是如此忙忙碌碌，他總是很累。

他一定非常奇怪，他這樣笨的弟弟怎麼會是聰明的？怎麼回事？他是個地道的傻瓜——他怎樣爭論，他怎樣辯論，他又怎樣贏的呢？所以他要問。

手勢是活的。當你擺動你的手時，你的整個存在在擺動它；當你用眼睛看時，你的整個存在在傾注於它；當你走路時，你是整個人在走，你的腿不能獨自走，但是你的頭腦能獨自不停地編織著，編織著，腦袋能自主的，身體的其他部分無法變得自主。所以，如果你想要研究一個人，不要聽他說什麼，而要看他怎樣行動，他怎樣走進房間，怎樣坐的，怎樣走的，怎樣看的，看看他的姿勢，它們會顯示其真實面目。

你無法通過身體來騙人，身體比你的頭腦更真實。被僧侶們發明出來的所有的宗教告訴你說："反對你的身體，與頭腦保持一致！"因為僧侶生活在頭腦中，通過頭腦來利用人，通過身體是不可能剝削人的，身體是真實的，好幾個世紀的不真實的生活也不能摧毀身體的真實，身體保持著真實，它清楚地顯示著你是誰。

"好，"他說："首先我伸出一個手指代表佛陀，接著，你弟弟伸出兩個手指表示佛陀和他的教導——達磨

文字是欺騙者，我們所說的並不是在表露，而是在隱藏，所以保持沈默，看著一個人：他怎樣站，他怎樣坐，他怎樣看，他正在擺出什麼樣的姿勢。身體的語言比你腦袋的語言更真實。身體的語言是非常非常自然的，它正是來自本源，所以要通過它來騙人是非常困難的。你或許是說某件事情，而你的臉正在表明著別的事情。你或許在說："我是對的。"但是你的眼睛，你的神態，你站的姿勢，在表示你知道你是錯的。你或許通過語言在顯示你很自信，但是你的整個身體卻在發抖，顯示出你不自信。

"好，"那個流浪者說，"首先我伸出一個手指代表佛陀。"

這是我必須一直在做的。人們用了各種各樣的欺騙的方法來到我這裏，我必須注意他們的姿勢，不是他們說的什麼，他們或許正在觸摸我的腳，他們的整個姿勢正在表現自我，所以觸摸我的腳是沒有用的，他們正在利用它，他們不僅僅在欺騙我，他們也在欺騙他們自己，他們的整個姿勢都在說：

他正在想："這個手指，一個手指代表……"手指不代表任何人！手指充其量只是它自身，一個手指只是一個手指！為什麼要使它成為代表？它不代表任何人，手指是那麼美麗，為什麼要代表什麼呢？但是頭腦總是喜歡二手貨，只是手指還不夠，它必須代表某個人。

過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，並且說："你弟弟真是個厲害的家夥。"

他的思想過程是："這個手指代表佛陀。"然後別人正在說兩個手指，而他得意忘形地不知道他的意思，如果你內心有語言的話，你不能夠理解別人，因為那一切都與你的語言、與你的思想過程相關聯，而這已經被上過色了。他以為他正在說兩件事，不是一件：佛陀和他的達磨——他的教導，他的法則。