大陸上鬧大水災，氣候失調。臺灣有時的天氣也不正常，在亢陽祈雨之後，竟然霪潦成災，農田泡湯，這種陰陽不調，就不是“太和之氣”，太和之氣是“均沾皆足”，彼不過多，此無不及，五風十雨，陰陽的分配都恰到好處。

每年的陰晴雨量大致差不遠，只是分配得平均，就成太和豐收之歲，集中得懸殊，就成水旱災害之年。中國人從天地陰陽的道理中，領悟出人生也是個小天地，同樣有陰陽調配得平均與懸殊的問題，陰陽調和的人心平氣和，萬事舒泰，陰陽失調的人暴雨酷霜，萬物損傷，這也就是《易經》要特別強調“中正”，中正，便生太和之氣。

人各有長處，長處一旦失去“中正”，即過或不及，竟變成短處，就像清高太過的人就損害仁，和順太過的人就損害義。圓融的人，陰柔多，就容易鄉願；堅持的人，陽剛多，便容易拘泥。秉性光明的人，陽氣多，容易淺露；秉性沈靜的人，陰氣多，卻容易陰險。勁直的人，陽剛也多，容易任情；精細的人，陽剛也多，容易苛察。如何發揚長處，補救缺失，少動肝火，不溺私欲，使性情中正，喜怒中節，才合乎太和之氣。

談“太和之氣”，又講什麼“陰陽”，年輕的朋友或許會嗤笑的，不過宋明的理學，真的把心與身的關係，看作天與地的關係。人生的小天地中，心是天是陽，身是地是陰，指揮身的是心，效命心的是身，依據“心體便是天體”的道理，一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。把天地陰陽屈伸消長的變化，從自我身心上去體驗實證，使身心上生出太和之氣來，就是最健康舒泰的生活。換句現代的話來說，陰陽調和的太和之氣，便是“身心健康”呀！

曾聽說一句古話：“百忍堂中有太和”，認為家中的“太和”是從百忍中誕生的。這“百忍”的道理，應該就是懂得“節制”，天道寒了換燠，燠了換寒，晴了換雨，雨了換晴，天道中的氣溫或濕度有其一定的節制，才成為太和之氣，不節制便立即成災。人情如果喜了求更喜，怒了求更怒，不知節制，傷於急暴，必然有違於身心的健康。

有了節制，就能“不爭”，天地間的人物情事，各有分量，各有等差，不必齊等，而能各安其位，這種“四海無爭，各盡其才”像百卉齊榮的景象，就是太和之氣，也就是理想中的“平天下”。中國人不喜歡講什麼“物競天擇”，而喜歡欣賞“萬物自得”，人若能效法天道，像春天涵養萬物，欣欣各備生意，所謂“天在人身春在木”，人心中總有喜神，像天地間總有和氣，中正而和平，便是充盈著太和之氣。