我聽到一位在藝文界聚會活動中極活躍的朋友在嘆苦：“我像一個水泡，整個社會活動像個漩渦，我只能順著漩渦打轉！”

我又聽到一位活躍於政界的先生在嘆息：“今天在台北，應酬活動多，才能表現出男人在事業上優越的成就感，這種‘應酬文化’已經成為社會壓力，誰不這樣做，就得去抵抗這種強大的壓力！”

我不知道這算不算是“都市文化”必有的一部分？但我知道如此隨著潮流打轉，天天出沒在熱鬧應酬中的人，一定無法思考。節目表排得滿滿的，甚至吃一頓飯要趕三個飯局的人，只不過陶醉在“生活充實”的假象裏，旁觀者看他像個空殼子的沒頭蒼蠅，究察其內容是極為蒼白空虛的。所謂“精神愈外馳，腳跟愈散漫”，日子一久，天天必須依賴虛幻的熱鬧過活，一冷清就失魂落魄了。

這種忙碌熱鬧的浮淺生活，必然喪失“獨處時分”的靈慧特質，古人重視獨處，認為獨處就可以“神不濁”，默坐就可以“心不濁”，獨坐之時，才體會忙碌的耗神昏瞆，心神一味外馳，多一事增一事的累，識一人費一人的心，只有獨處才可以省事，省事就可以心清，心清才可以神旺，所以獨處可以收攝精神，凝聚生命的全力。

獨處靜坐之中，有一股清明之氣，從孤獨處生出來，心光一片，照見了自己，也照見了萬物，照徹了事物的所以然，於是有“靜一分，慧一分”的效果。獨處就是在求這一分清明，所謂“清明在躬，志氣如神”，有這分清明，求道則易悟，為事則易成，從事藝文創作則神思奇逸，所以獨處可以養精、養氣、養神、養德，對德業與藝術生活都是有益的。

古人就是從“是否愛熱鬧”、“能否慎獨”上去分辨君子與小人的，君子將獨處作為凝聚精神的好方法，獨處不單是眼瞪天花板而已，而是要“扶起此心”，使心氣寧靜，精神竦立，只有凝聚精神不昏散的人，內在趣味世界才會呈現，這種人，心才不會被形役，理才不會因勢移，在眾昧時不昧，在群疑時不疑，任他舉世滔滔，他不隨波逐流，不驚眩附和，還能保持一個完整不破的自我。再則君子能體會獨處時廓然清閑的“中”的境界，不墮於空，不滯於有，獨處時性情是最“和”的，一切從安分慎獨做起，必無妄念，空凈灑脫，這才體會出獨處的樂趣。難怪連西方哲人也說：“利用機會獨處的人，通常都有深度。”

小人則最害怕獨處，因為無事孤獨時感到一切落空，寧可時刻都有事，心需要不歇地“逐物”，逐物才覺得身心落實，連酒色財氣、交際應酬也覺得是生活地位的憑借，不虛此生。所以清代的湯斌要說：“小人只是不認得獨字。”

朋友們，抵檔習俗，才是豪傑之士，抗拒熱鬧的“應酬文化”壓力吧，珍惜獨處時分，珍惜生活中內在的趣味世界，“閉門皆樂地，高枕即安居”，不是嗎？