在《藝術作品的起源》中，海德格爾提出一個顛覆傳統美學的主張：藝術作品不是審美對象，不是主觀情感的表現，也不是理念的感性象徵，而是真理發生的場所。他所謂的「真理」並非命題與事實的符合，而是希臘意義上的 ἀλήθεια——去蔽、顯現、開敞。換言之，真理不是被陳述的東西，而是存在自身向人顯現的事件。

在這一意義上，藝術不是再現世界，而是讓一個世界得以出現。梵高筆下的農鞋不僅是靜物畫，而是農夫勞作世界的敞開；希臘神廟不僅是建築，而是神、人、城邦與命運之關係的奠基。藝術作品使某種存在方式成為可經驗、可居住的世界，從而構成一個時代的精神地平線。

這也正是「歷史性」的核心。對海德格爾而言，歷史不是事件編年，而是存在如何在不同時代被理解的方式。每一個時代都有其獨特的「存在之理解」，而藝術正是這種理解的奠基力量。藝術作品不只是反映歷史，而是在深層意義上創造歷史——它決定了人們如何理解神、人、自然與自身。因此，藝術是真理的歷史性發生，亦即存在真理在歷史中的開顯事件。

這一觀點對現代文化構成了根本批評。現代社會傾向將藝術視為娛樂、消費或市場商品，將其納入技術理性與資本邏輯之中。在海德格爾看來，這標誌著藝術喪失了其「奠基世界」的力量，退化為文化產業的一部分。當藝術不再開啟世界，而僅僅被消費為風格與符號時，真理的歷史性發生便被遮蔽，存在也被還原為可計算的對象。

然而，這一思想同時也為當代文化提供了另一種可能性：如果藝術仍然能夠開啟新的世界理解，那麼它仍然具有深刻的歷史使命。當代藝術的實驗性、批判性與跨媒介性，或許正是試圖重新奠基一種不同於技術統治的世界經驗。在此意義上，藝術不僅是文化表現形式，而是人類如何在歷史中安居的關鍵事件。

因此，「藝術是真理的歷史性發生」不應被理解為浪漫化的藝術崇拜，而是一種存在論的文化診斷。它提醒我們：文化不是表層的符號交換，而是存在如何向自身敞開的歷史場域；藝術不是附屬於歷史的裝飾，而是歷史本身的生成力量。當我們重新思考藝術的這一存在論意義時，也就重新思考了人類如何在歷史中理解自身、理解世界，並可能重新開啟尚未被遮蔽的存在之路。