在這方面，梁漱溟的觀點具有代表性。他是在認為宗教的神話部分已沒有存在價值的前提    下，肯定宗教的必要性。他注意到，近世哲學隨著認識論和科學的發展，開始否定傳統的形 而上學，神學形而上學也是講絕對的，即想象一個整個的宇宙去講，當然也要受到衝擊和批 評。他說：「宗教神學之命運，比形而上學更到了絕地，不但人格的上帝說不過去，就是那 種泛神也是不通的。」但他並不認為知識論和科學的發達能取代宗教。他從學理上說明了宗 教在人類生活中的根據所在。即「宗教必以對於人的情志方面之安慰勖勉為他的事務」；

「宗教必以對於人的知識之超外背反立他的根據」，宗教具有使人安心立命的作用。

根據宗教的特點，粱漱溟考察了宗教的發展趨勢。針對近代宗教的衰敗，是受科學攻擊的說 法，梁漱溟說：「科學是知識，宗教是行為，知識並不能變更我們的行為，行為是出於情志 的。」科學是一種知識和方法，並不是結果，科學的進步並不能解決人生的無常，以及由此 引發的對形而上學的疑問，以及人的情感怎樣才能得到安寧的問題。從宗教的必要性來看， 是源於對世間眾生生活無常的感悟，感到這樣的現象沒有辦法改變，這樣的世間便沒有辦法 再生活下去，只好尋求解脫，要求出世。所以宗教的必要是永遠的。

但宗教的出世傾向和人們的知識有叛離趨勢。人們認為，人一般是情志強盛知識被抑時，糊 塗地接受出世思想，而一旦感情冷靜，知識翻身，宗教就沒有存在下去的可能。這是科學知 識論者強調科學必然要代替宗教的原因。而梁漱溟卻依據不可知論，認為宇宙人生的一些根 本究竟問題，不知道何緣致此，便替他下解釋說有上帝、造物主，「無論知識如何增進，得到解答，而始終要余不可知的一分」31。這是宗教能夠存在下去的根本原因。近代思想家運 用不可知論一般會得出世上有神或天神存在皆不可知，因為二者都沒有證據，所以宗教有神

論不可信的結論，32 而梁則得出了相反的結論，這一點有可能與他認為佛教是無神論的宗教 有關。在他看來，佛教是要人們生活美滿後才有他的動機，即要滿足人們精神方面的高級需 要。而且，這並不是要壓抑人的個性，因為要堂堂正正要求出世，他們叫做「還滅」，很不 容易就信宗教家的無理解說，而要討論辯難，其人的個性是很伸展的。

針對感到「人生空虛無聊，人生究竟有何意義」，找不到圓滿答案，才相信上帝，走向出世 之路的現象，針對科學派必須提高人們的理性自覺，使其認識人生意義、從而遠離宗教的說 法，梁漱溟認為這是人們多情多欲，要求太強，計較太盛。一旦這誤以為實有的找不著了， 便驟失其重心，情志動搖。在茫無著落而急求著落的時候，才相信宗教。他認為，讓人們自 己認識自己人生意義的做法之所以不正確，是因為這樣做沒有把整個人生看成一個整體，而 硬要尋找、規定每件事的意義、價值所造成的。不曉得這樣的意義似是而非，並不是真實的 存在。因這種認定實際是科學的理智在起作用，而人的生活是受情志所支配的。這也是他批 評陳獨秀、李大釗、胡適倡導確立人生目的、尋找人生意義和價值的原因。這一點也與後現 代主義者對現代性的為人們設定一個目的和基礎的批評相似。

31 上引語見《梁漱溟全集》，第1卷，頁406-407、418、422、432-433、435。

32 參見郁振華：〈論赫胥黎的不可知論和第一代實證主義〉，《學術界》，1994年第1期。