泰戈爾的最後一篇詩作是在病床上口授的，一個星期後，他就去世了。這首詩的大意是——

造物主很狡猾，它編織了虛假信仰的羅網。然而，探索者卻能透過這羅網看清到達內心的路，“在用自己內涵的光洗滌干凈的心里找到了真理”。人們認為他是受騙者，其實並非如此，這個似乎輕易受騙的人“把最後的報酬帶進自己的寶庫”，這報酬就是“通往安寧的持久權利”。

詩中的“虛假信仰”，一個英譯者釋為塵世浮象，我寧可作別的理解。我的感覺是，泰戈爾一生關注信仰問題，這首詩是他臨終之前就此問題吐露的真言。我仿佛聽見他如是說：我何嘗不知道，對於任何一種外在精神實體的信仰都是虛假的信仰，我到了生命的最後時刻仍不能相信那種實體是真的存在著的。但是，正是這樣的信仰把我引導到了自己的內心之中，在一種內在境界中發現了生活的意義。而當我達到了這種內在境界，那外在的實體究竟是否真的存在也就不重要了。

所以，不妨說，一切外在的信仰只是橋梁和誘餌，其價值就在於把人引向內心，過一種內在的精神生活。神並非居住在宇宙間的某個地方，對於我們來說，它的唯一可能的存在方式是我們在內心中感悟到它。一個人的信仰之真假，分界也在於有沒有這種內在的精神生活。偉大的信徒是那些有著偉大的內心世界的人，相反，一個全心全意相信天國或者來世的人，如果他沒有內心生活，你就不能說他有真實的信仰。