泰戈爾有一段言簡意賅的文字，在某種意義上可以看作康德哲學的詩意表達——

“我們在黑暗中摸索，絆倒在物體上，我們抓牢這些物體，相信它們便是我們所擁有的唯一的東西。光明來臨時，我們放松了我們所占有的東西，發覺它們不過是與我們相關的萬物之中的一部分而已。”

這里的黑暗，是指塵世，現象界，封閉在現象界里的經驗自我；光明，是指上帝，本體界，與本體界相溝通的精神自我。在現象界中，我們是盲目的，受偶然的和有限的遭遇所支配，並且把這些遭遇看成了一切。如果站到上帝的位置上，一覽無遺地看見了世界整體，我們就能看清一切人間遭遇的偶然性和有限性，產生一種超脫的心情。

非常正確。不過，我有兩點保留或補充。

第一，我們不妨站到上帝的位置上看自己的塵世遭遇，但是，我們永遠是凡人而不是上帝。所以，每一個人的塵世遭遇對於他自己仍然具有特殊的重要性。當我們在黑暗中摸索前行時，那把我們絆倒的物體同時也把我們支撐，我們不得不抓牢它們，為了不讓自己在完全的空無中行走。

第二，在我們的塵世遭遇中，有一些是具有精神意義的，正是通過它們，我們才對天國的事物有所領悟。當我們在黑暗中摸索時，如果我們從來不曾觸到另一雙也在摸索的手，緊緊地握在一起，愛的光明就永遠不會降臨到我們的心中。我們珍藏著某些不起眼的小物件，用它們紀念人生中難忘的經歷，雖然它們在整個宇宙體系中更加不值一提，可是我相信，即使上帝看見了它們也會贊許地一笑。