電視播出南部釣魚場流行“挫魚”遊戲，是一種新的休閑“樂子”，嫌釣魚太文靜，不夠刺激，就流行以鐵鉤直接鉤擊，你一鉤我一鉤，鉤得小池內無處逃生的魚，創痛遍體，血肉模糊，終於鐵鉤洞穿腸腑，撈了上來，“挫魚”者以此為樂。這遊戲引起許多人的反感，想不透為什麼會有人陶醉在這種殘忍的感覺中？

反感是起於同情惻隱之心，這就是天地的心，也正是天理的一部分，天理充塞於宇宙，惻隱之心也遍布於每個人，不會滅絕的。那麼為何有人會以殘忍的挫魚為樂呢？

分析人心殘忍的由來，大抵分二種，一種是受了苦難的慫恿，自以為在受苦中的人，就最喜歡折磨別人。許多做壞事的人，總認為社會對不起他，社會不公，使他錢不夠多，權力不夠大，不被重視，他受虧待，所以要搶要殺。試看共產黨就是利用“窮人翻身”的口號，到處清算鬥爭，讓窮人自以為長期受苦，就有以殘暴手段對付比較富裕者的權利。在反右大躍進時，遍地饑荒窮愁，人人都只想扣別人帽子，以整人為樂。到了文化大革命，殘忍完全合理化，酷刑殘害，成為人對人普遍的法則。

另一種是受了歡樂的慫恿，歡樂常常類似罪惡，罪惡有時也貌似歡樂，畋獵賭博所以會使人心發狂，就是歡樂與罪惡難分的緣故。古羅馬亡國前，喜以徒手的囚犯與猛獸搏鬥，制造貴人們觀賞的爽快；中國的夏桀殷紂，以鐵彈射人為樂，以炮烙烤人為樂，都是在酒池肉林的樂趣仍無法滿足時，更上層樓，發現快樂需建立在別人的痛苦上，權力需建立在別人無法反抗的殘忍上。據此分析，“挫魚”的盛行，顯然屬於後者。

但“挫魚”的鏡頭一播出，便激起了廣大的同情心，同情心就是天理。古人說：“一念反躬，便是天理”，只要肯反躬自省，將心比心，假如我是他，那會怎樣？從前蘇東坡最嗜好吃螃蟹，但自從他由牢獄出來後，看見被草索紮緊了敖螯腳的螃蟹，或在籠簏的孔洞中吐沫吹泡的螃蟹，就想到被黑索桎梏捆綁著的自己，蟹與自己有相同的遭遇，有同等的無量怖苦，竟再也食不下咽，從此便禁食螃蟹：蘇東坡是反躬自省到“假如我是它”，便動了同情惻隱之心。同情心是人類最可貴的寶貝，它起源於人的自愛，人不自愛，就不會愛人，能自愛愛人然後才及於愛物。自愛的人才會把別人別物，隨時隨地都當作自己的頭目手足一樣，設身處地帶著悲憫之心，所謂“天人合一”，所謂“民胞物與”，都是藉著同情心作為人心與天理互通的橋梁。