依據海德格爾的詮釋，大地的形成和世界的展示，是藝術作品的两種基本傾向。所以，藝術作品的本質，并在于純粹的「技巧」。而在于「精神内涵」的展示中。一件藝術作品，就意味着揭示一个内在精神世界。詮釋一部「藝術作品」，就意味著進入這部作品的內在精神世界中。換句話說，就是進入這部作品的開放空間中；也就是說，「藝術」的偉大性須按照「詮釋學」的功能來界定。這也正是海德格對「藝術」的詮釋學理論。

他的學生高達美繼承了海德格這種「藝術作品的詮釋學」理論，在其巨著《真理與方法》（Wahrheit und Methode）一書中，就首先提出「藝術經驗裡真理問題的展現」（註4.）在這篇文章中，他關心的是人如何透過「藝術」和「歷史的視域」而達到「自覺」。但自覺又不會限制在「藝術」和「歷史的視域」中，而是人透過「藝術」和「歷史的視域」能經驗到「真理」。高達美認為「藝術經驗」中有「真理」的開顯，其中隱含了超越的向度。「藝術經驗」本身，就是一種走出之後返回的經驗。（正如新約《聖經》中所調「浪子回家」的故事那樣的走出又返回的經驗。）而且在返回而達到「自覺」時，會呈現一種「共相」於具體的作品之中。

高達美的「美學的詮釋學」中心是：生命的目的性為何？生命不斷的走出經驗之外，而後又自返回生命的存在裡。我們對藝術創作或詮釋的「美感經驗」亦然，在「美感經驗」中亦含有經驗之外的意義。因為我們對一件「藝術作品」的體驗，就會為我們開顯出一個「世界」。這種藝術的體驗，並不僅僅使我們感覺在愉悅中，或去讚嘆形式的外觀。一旦我們把一件作品不僅看做是一個對象，而看做是一個「世界」時，那麼，我們便會領悟到，「藝術」並不是僅止於感官的知覺，而是我們可以學習的知識。當我們接觸到「藝術」時，我們自己「歷史的視域」和自我理解的視域都被擴大了。

(摘自：石朝穎，2006，《藝術哲學與美學的詮釋問題》，第二章，〈美學的詮釋問題是什麽？〉頁49，人本自然文化事業)


[愛墾詮釋]

海德格爾（Martin Heidegger）與高達美（Hans-Georg Gadamer）的詮釋學核心觀念進行更深入的背景與重點補充：

1.海德格爾的「藝術詮釋學」：藝術作為真理的自行發生

在傳統哲學中，藝術往往被視為一種「美的對象」或感官的享受。但海德格打破了這個傳統，他的核心觀點是：

世界與大地的衝突：海德格認為，一件真正的藝術作品（如一座神廟、一幅梵谷的鞋子畫作）並不是被動地擺在那裡，而是建立了一個「世界」（人類的歷史、文化、意義網絡），並將隱藏的「大地」（自然、物質、無法完全言說的基礎）彰顯出來。

真理的開顯（Aletheia）：對海德格而言，藝術作品的本質是「真理在作品中將自身設置入存在」。也就是說，藝術不是在「模仿」現實，而是讓平日被遮蔽的存有真理，在作品的空間中被「掀開」並顯現出來。因此，文中提到「進入這部作品的開放空間中」，就是指進入這個真理被敞開的領域。

2.高達美的「美學詮釋學」：真理與理解的歷史性

作為海德格的學生，高達美在《真理與方法》中將其發揚光大，建立了現代哲學詮釋學的體系。他的核心觀念包含：

視域融合（Fusion of Horizons）： 文中反覆提及的「歷史的視域」。高達美認為，每個人都活在自己的歷史框架與偏見中（這叫「自身的視域」）；而文本或藝術作品也有它誕生時的「歷史視域」。

理解藝術的過程，並不是要我們完全拋棄自己、回到過去，而是讓「我們的視域」與「作品的視域」相互碰撞、交融，進而產生新的理解。這就是文中最後所說，我們的視域被「擴大了」。

遊戲與經驗的雙向性（走出與返回）：高達美用「遊戲」來比喻藝術經驗。當我們欣賞藝術時，我們不只是主觀的「觀看者」，而是投入其中、被作品本身引領。文中用新約聖經「浪子回家」來形容：我們在藝術經驗中「走出」了日常的自我限制，經歷了作品帶來的精神世界，最後帶著更深沉的「自覺」與「真理」返回到生命的存在中。

藝術作為真理的載體：高達美強烈反對將美學「主觀化」（即認為美只是個人的主觀感覺）。他強調藝術經驗本身就是一種知識的形式，具有不容忽視的真理價值，這正是文中「藝術並不是僅止於感官的知覺，而是我們可以學習的知識」的由來。

兩者的傳承與關係

海德格奠定了基礎，將詮釋學從「理解文本的技術」提升到「探討存有與真理的哲學」，並指明藝術是真理開顯的重要場所。

高達美則具體深化了這個過程，說明人類是如何透過歷史、語言和「視域融合」，在藝術與歷史中體驗到超越主客體對立的真理。