敬愛的OSHO，

有一天晚上，仰山和石室善道一起賞月，仰山問他：「當這個月亮變得尖的時候，它的圓相去了哪裡，當這個月亮變得圓的時候，它的尖相又去了哪裡？」

石室善道說：「當它是尖時圓相仍然隱隱存在，圓時尖相也在。」

古文參考對照：

師一夕與仰山玩月。仰山問曰。遮個月尖時圓相什麼處去。圓時尖相又什麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在——《景德傳燈錄》卷第十四。

曼妮莎，存在只能用兩種方式來接近：哲學的方式和詩歌的方式。詩歌最終以神秘主義結束。哲學只是不停地兜來兜去下去，而沒有得出任何結論。

禪是最純粹的詩。

它以詩的形式陳述了存在的意義。

這個小小的對話將會告訴你存在的詩意。所有的所謂宗教都是非詩意的——非常散文，非常邏輯，非常理性，它們的論點是針對頭腦的。詩歌是心靈的論證。那些試圖將禪理解為另一種哲學的人，將會錯過它，將會錯過禪的生命方式。

這段小小的對話，蘊含著深刻的見解、體驗和如實知見。

有一天晚上，仰山和石室善道一起賞月，仰山問他：「當這個月亮變得尖的時候，它的圓相去了哪裡，當這個月亮變得圓的時候，它的尖相又去了哪裡？」

石室善道說：「當它是尖時圓相仍然隱隱存在，圓時尖相也在。」

沒有任何東西可以去任何地方。有時它是顯現的，有時它是不顯現的，但它總是在這裡——就像月亮。在滿月之夜，你看到它的圓，然後慢慢地，那圓不再是圓。有些東西開始從你的視覺中消失，而這些東西在月亮本身中並沒有消失。

有一天，整個月亮都消失了。而在新月的第一天，它只是一個小小的弧，它只顯示幾分鐘，然後就消失了。但月亮始終是存在的。有時，它只有一部分被太陽所反射到——你看到了。有時它的全部被太陽反射——你看到了。但就月亮而言，無論太陽是否在反射，它始終是存在於那裡。

可去觀想一下鏡子。當你站在鏡子前——如果鏡子消失了，你認為你會消失了嗎？你一定見過鏡子屋，那裡有很多種鏡子。在一些鏡子裡，你看起來很高，打敗了這些竹子，在另一些鏡子裡，你看起來很矮，而且很胖。鏡子所反射的不是事實。

真相就在你身上，沒有被反映出來。

你不需要任何鏡子就能找到它。你不需要任何燈去進入內在，因為你的內在，既沒有黑暗，也沒有光明。這是一種類似於黃昏的狀態，當太陽落山而黑夜還沒有到來的時候——那段空隙間隔中。在那個空隙間隔中，有一道光，它不是來自於太陽。

這一刻在印度被稱為SANDHYA。這個詞來自一個詞根，SANDHI，邊界線。從白天到黑夜，當白天消失而黑夜開始的時候，會有一個間隔空隙——一個間斷。通常，SANDHYA的意思是晚上。但神秘主義者用SANDHYA來表示靜心。他們用它來表示一個量子飛躍，當你從心轉移到無念的時候。

這則軼事說，不管人們知道與否，月亮都是自己的。你就是月亮。這是你認識自己或保持無明的自由。沒有人能強迫你覺醒，也沒有人能強迫你保持無明。這只是你的心情。只是靜靜地如實觀照...爆炸。

月亮一直是禪詩中最偉大的物件之一，原因很簡單，月亮看似消失了，但它仍然完整地存在。在某種程度上，它成為你的象徵性代表。

澤庵宗彭寫道：

月無遺潭之心，

潭無留月之意：

東海的水多麼寂靜！

東海是澤庵宗彭居住的位置。他所說的是，存在是一種無意識的品質。儘管一切都會發生，但它並沒有動力。