龔鵬程:新媒體時代的孔子符號學 (2)

三、政治性文化符號的見證:大陸的孔子銅像

 

2011年1月11日,在北京天安門廣場東側,國家博物館北面,豎立起了一座9米5的孔子青銅塑像。

國家博物館館長呂章申在落成典禮上的講話,從文化符號的角度說:“孔子在中國是家喻戶曉的歷史人物,被尊為聖人,歷來受世人景仰”,“是中國傳統文化的代表”,“在國際社會上有著廣泛而深刻的影響”。“如今孔子已經成為中華文明的一個象征符號,也是中國面對世界的一張文化名牌。”

但反對者也很激烈。人民網推出的調查“天安門廣場附近樹立孔子像您怎麽看?”,共有222312人參加,只有三成持肯定態度,而七成網友認為不妥。有些甚至口出穢言,大罵:天安門是什麽地方?孔夫子是什麽人?他就是封建統治階級的走狗,是鼓吹復古倒退的代表人物,誰準他來天安門了?

其實早在2006年9月23日,中國孔子基金會已在曲阜向全球發布了孔子標準像。雖然當天首屆聯合國教科文組織頒發的“國際孔子教育獎”使用了這個像,但在國內卻引發了不小的爭議。

原因當然大家都知道:文革期間批林批孔,孔子墓都被刨了,何況是像?如今被推倒的像,又重新豎起來了。而且就豎在天安門這個革命政權史上具有高度象征意義的地方,自然會引發軒然大波。

底下是當年向孔老二發起戰鬥的圖景。群情洶洶,熱烈動員著去刨孔墳、燒牌匾、拉倒塑像、貼標語汙辱,無所不用其極。而其特殊之處,在於批孔子還跟批林彪捆綁起來,把政治鬥爭上升到文化革命的高度。

到2006年孔子基金會發布孔子標準像、2011國博樹立孔子銅像,主事者雖然都從文化的角度說話,但政治之余焰顯然還炙熱著。最終,銅像仍然被搬回了國博。——孔子這個文化符號,暫時還不能距政治符號天安門太近。

 

四、不斷生長的文化符號:新時代的孔子像

 

可是,離開天安門這高度政治符號化的場域,孔子像卻已悄然在各地重新豎起來了。光是香港孔教學院院長湯恩佳,就捐贈了大陸各地孔子銅像四百多尊。放在學校、醫院、機關或孔子文化產業園各處。

捐贈,是擁有資源者向匱乏者輸送資源。因此早期主要是由海外向內陸捐輸孔子這種文化資源及符號。

享受了外部捐贈之後,內地政府隨後也開始自建。典型的例子,是2013年9月28日孔子誕辰2564周年,在山東汶上縣中都文苑廣場舉行孔子像落成典禮。像高9.5米,象征孔子在中國人心目中九五至尊的地位;基座高6.6米,預示著孔孟之鄉經濟社會發展六六大順。值得註意或感嘆者:如今建像的許多人,其實也就是當年參與批孔的老鄉們。

然後,自認為已擁有孔子文化、是孔子文化之核心區的地方,便逐漸開始向孔子文化更匱乏的“邊陲”捐孔子像了。2013年有個名為“孔子文化邊疆行”的活動,便在新疆啟動。向喀什、英吉沙捐立孔子雕像。次年,又在西藏舉行了第二站。中國孔子基金會、中國光彩事業促進會、澳洲孔子研究會、山東省工商聯和濟寧市工商聯共同向西藏大學捐贈了一尊大型孔子雕像。

這景觀是什麽?嘿,那不就是大陸政府到世界各國去捐建“孔子學院”的國內版嗎?孔子作為新時代中國(漢)文化的代言人,任務可繁重著呢!

孔子青銅像在休斯敦赫爾曼公園揭幕時,報導的標題是“文化將征服世界:如何看待孔文化紅遍全球?”怎麽看?不能堂而皇之站立在自已國家天安門廣場的孔子像,現在正被朝野熱切地推銷到邊疆、到海外。你覺得該怎麽看?

但也許不必感嘆,因為天安門這個符號在今天已經不如以往重要了。孔子像流轉、變形、衍生無方,跟那僵化、株守於固定場域的天安門相比,當然活力十足,其文化意義還在轉變或擴大之中,幻衍萬端。

例如,你到網上去查查看,就知道民間雕孔子像、造孔子像、塑孔子像的廠家有多少。由如此龐大的生產面,就可推估出社會需求有多大。平原晚報2014年6月17日還報導了河南新鄉縣農民自己用手工,花了百日雕刻成核桃木孔子像,不為買賣,純是表達尊仰之情的。這樣的人在社會上也還有不少。

另外,在官方還僅是儀式性地試探性地祭祭孔子、學界還在爭論儒學是不是宗教之際,老百姓卻已開始拜孔子了。除了一些地方的家庭里重新立起“天地國親師”的牌位之外,孔子像已與神像佛像文昌帝君一樣,對民眾具有消災厄、開智能、保佑考試如意之類功能了。

高考期間家長們進入寺廟下跪求佛、企業搬出孔子塑像祈福,或去孔廟燒香、祈願,都十分常見。2015年6月4日北京晨報即報導:“自上月起,孔廟、國子監每日均迎來高考求中團一千余人,但受考後填志願影響,6月中旬將更迎來膜拜高峰。”

東北新聞網2015年6月5日則報導:高三家長去酒店布置"風水房":擺文昌塔、掛孔子像,讓考生入住,以求好運。

所以孔廟、孔子像周圍欄桿掛滿“金榜題名”之類字樣祈福牌的景象,各省都如此。

高考前夕,在河南淮陽縣弦歌臺廣場上的孔子像前,還有近五百名高考學生列隊向孔子鞠躬、宣誓,上演高考前“祈福大戲”呢!引起了社會熱議。

 

五、新媒體、新商務:孔子符號的變衍

 

你以為孔子文化符號重生之後的新景觀就只如此嗎?不,還有新氣象!

自2002年起,販賣舊書的商家,就組建了“孔夫子舊書網”,這是全球最大的中文舊書網上交易平臺。乃傳統的舊書行業結合互聯網而搭建的C2C平臺,是C2C的精準細分市場。在中國古舊書網絡交易市場上擁有90%以上的份額。

該網站主要社區版塊包括“夫子資訊”“夫子社區”“古舊書院”“專欄作者”和“夫子博客”等,逐漸有發展成為世界最大的中國傳統文化社區之勢。“孔夫子”則是參與者共同認可的符號。

另外,2014年11月17日鳳凰網報導:都江堰文廟攜手中國孔廟網和百度百科數字博物館,共同推出了“中國孔廟-都江堰文廟百科全景數字博物館”,今後大家可以足不出戶,一點鼠標就能逛文廟,獲知新鮮資訊,體驗儒家傳統文化。都江堰文廟是全國首家通過航拍全景技術呈現的文廟。

這是全國第一家孔廟數字博物館。當天另外還有十家孔廟和博物館代表參加了此次發布會,百度百科代表也現場進行項目介紹和頁面展示。“可通過音頻講解、實境模擬、立體展現、錄音解說、立體flash、虛擬漫遊、高空俯瞰等多種形式,讓用戶通過互聯網即可身臨其境,更平等便捷地獲取信息、了解知識。並實現了電腦端和手機端的同步展現,讓用戶隨時隨地都能感受到歷史文化的沈澱。同時,百度百科還就博物館頁面元素統一化、模板化、瀏覽器的通用性、頁面加載速度等方面做了積極的優化和改進,極大提升了用戶的使用體驗。”

所謂數字博物館,是指運用數字化的視效與傳播技術,將實體博物館以三維立體的方式呈現於網絡上。采用互聯網與機構內部信息網信息構架,將傳統博物館的業務工作與計算機網絡上的活動結合起來,構築博物館大環境所需要信息傳播交換的橋梁,把枯燥的數據變成模型,使實體博物館的職能得以充分實現。

但這種技術和形態並不全是新東西,國內開始發展已十多年了,卻一直處於尷尬位置,不親民、不普及。

因為文博系統長期處於弱勢,在政策和財力上缺乏支持;而傳統學者與管理者對數字博物館的認知水平也參差不齊;建成的數字博物館,又都不免有學究氣,與科普的目標不符。

百度百科數字博物館則采用如AR技術、二維碼技術等新潮技術,在平臺打造上更貼近新生代人群的需求,才能在線上吸引了2500多萬人參觀。

與一些大學、文博系統數字博物館只在意新技術,卻導致打開速度慢、程序繁瑣、實用性低下相比,百度百科數字博物館對新技術的應用也充分考慮了”互聯網+”時代的特征。無論是全景拍攝、3D重建技術的高級視效、AR虛擬體驗、iBeacon移動雲定位的互動性,或是二維碼帶來的線上線下連通,都因提升了用戶體驗,而為數字博物館在互聯網+時代大行其道提供了便利。若說“互聯網+”的時代與“互聯網時代”有什麽不同,最大的便是對線下的態度。在互聯網時代,整體方向是向線上全面轉移,但在“互聯網+”時代,線上與線下互通互動,以O2O的方式完成無障礙的融合,進而立體式、場景化的滿足人們日常生活需求。因此,百度百科數字博物館目前已是全國最大最全的博物館互聯網平臺,無論是資源整合規模還是市場份額。

總之,百度百科數字博物館之跨界整合,讓傳統博物館擁抱了“互聯網+”;而它與都江堰文廟共建的“中國孔廟——都江堰文廟百科全景數字博物館”更打開了一個新的文化符號空間。

 

六、媒體即訊息:後殖民情境與媒體化的文化認同

 

這網上孔子文化的發展,要結合後殖民和新媒體來合並討論。

二戰後,英法等殖民帝國瓦解,引發了後殖民狀況的發展。各地的民族解放運動,除了要掃除之前對殖民地的政治控制之外,更要解消一切外來的文化支配。

早先,在殖民者的控制下,歐洲文化就代表著進步和發展,而土著文化則被認為是原始的、封建的、次等的,需要改造。在後殖民時期,本土作家則會反過來,尋求自我界定。

其反抗,基本上會立足於民族文化傳統,“在具有排外性的抗拒中心的過程中,對民族傳統的研究是最早、也是最重要的階段”[澳,比爾·阿希克洛夫特、格瑞斯·格里菲斯、海倫·蒂芬:《逆寫帝國:後殖民文學的理論與實踐》]。

最典型的例子是非洲。由來自非洲和西印度群島的法語知識分子於1934年在巴黎創辦《黑人大學生》(L’étudiantNoir)時發起的“內格羅土德”(Negritude)運動,就是反種族主義、反殖民心態而追求對黑人文化認同的主張。包含著對黑人文化、黑人身份、黑人地位及黑人自然特征充滿自豪的心理特征,所以此概念通常翻譯為“黑人文化傳統認同”。

由此發展來的許多文學、藝術、哲學作品,已是國際上討論後殖民狀況的熱門話題了,此處不需贅述。

但要說明的是:黑人文化傳統認同是對非洲“自我”的自覺反思,尋找本質化的文化身份,並“把‘文化身份’視為一種黑人共有的文化,集體的‘一個真正的自我’,共享一種歷史和祖先的人都共享著這種‘自我’”[英,斯圖亞特·霍爾:《文化身份與族裔散居》。StuartHall.‘CulturalIdentityandDiaspora’,ContamporaryPostcolonialTheory:AReader.PadminiMongia(ed.)London:Arnold,1996,pp.110-121.]。

按照這種定義,黑人的文化身份反映共同的歷史經驗和共有的文化符碼。同時,這種經驗和符碼給“一個民族”的人在實際歷史沈浮中提供一個穩定、不變和連續的意義和價值參照框架。這種做法,其實是“把一種想象的一致性強加給分散和破碎的經驗”。

然而,由於美國黑人、南非黑人、加勒比海黑人、尼日利亞黑人與倫敦黑人在不同生活環境中的差異,可能要超出他們之間在膚色和文化等方面的認同。所以在現實世界中,不太可能存在普遍意義的黑人文化傳統認同心理,因而這類運動之成果還有待觀察。

我們中國沒有被殖民,因此頗有些人以為後殖民論述並不適用於中國,中國不像非洲。實則殖民是一種狀態,中國在列強瓜分之余,臺灣丟過、蒙古丟了一大片,沿海又幾乎全成了租界,就算不是次殖民地,也是半殖民地呢!而文化殖民本來也就不等於政治殖民,何況我們在采用殖民者觀點來蔑視中國人種、文化、社會、歷史各方面,比諸各殖民地,又何遑多讓?五四以來,文化上自我殖民,以西方為真理,持以衡賴中國者,已成常態。於是認為自己社會封建落後、文學藝術野蠻、缺乏哲學頭腦、沒有數理與邏輯思維、漢字漢語粗劣原始,均當廢棄。而這一切,綜合起來,可以“打倒孔家店”一語來概括。這種情況,與非洲黑人之處境相比,其實更為悲慘。

我們也曾采用過民族傳統文化認同的方法,說我們是一個民族(中華民族)、一個祖先(黃帝),把“一種想象的一致性加予分散和破碎的經驗”。但效果同樣不彰,國內的民族問題反而因此被激化了。本來只屬於文化概念的漢族,竟與滿族、回族、蒙族、藏族、苗族等等在種族問題上對舉起來。

幸而我們與黑人畢竟不同,他們沒有孔子這樣的人物和文化符號,因此無法真正達成文化傳統認同。我們這二十多年的所謂國學熱、傳統文化熱、私塾熱、漢服熱等,實質上正是一場民間自發的文化傳統再認同過程,而孔子則是這種認同的聚焦之點。

孔子這尊被打倒打破的銅像,不但再鑄了起來,豎遍海內外,而且其意義層累增飾,流衍相生,早已超出歷史傳統甚遠。

像它被打倒了又重建起來,看起來與亞馬留銅像、蔣介石銅像、列寧銅像、史大林銅像沒啥不同,其實不然。那些,基本上屬於政治局勢改變之跡,猶如西晉覆亡,銅駝便墜於荊棘之中。孔子像則毀而再立。毀,不盡由政權之亡;立,亦不因新王之力。其他銅像不過是一尊像,孔子則是一家店。如今孔家店重開,而店鋪卻又已非昔時之攤位,所售之物頗不同於往日。

這其中尤應注意的,是古老的孔子符號在新媒體環境中的變貌與作用。

早在麥克盧漢(1911-1980)時代,他就提醒我們:媒體即信息。也就是說,信息內容不及媒體的結構重要,因為他們會以深邃的方式形塑人們的意識。過去印刷的書本孤立了閱讀的人,新的媒體則發展了連結性、形成了地球村、創造了新的思考模式與感官意識。如今網路新媒體的發展,更強化了這些論述。影像的民主化、媒體之結合、超文本、互動性,均非過去所謂大眾媒體所能及。以都江堰孔廟數字博物館和孔夫子網站等為代表的孔子文化符號新動態,乃因此而不能不令人寄予厚望。

 

(2017-10-10愛思想)

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