萊布尼茲的流俗哲學在《單子論》（Monadology）和《自然與聖寵的原理》（Principles of Nature and of Grace）中見得到，這兩本書里有一本（不確知哪一本）是為馬爾波羅（Marlborough）的同僚薩瓦親王倭伊根（Eugene）寫的。《辯神論》（Théodicé）敘述了他的神學樂觀主義的基礎思想，是他為普魯士的夏洛蒂王后寫的。我先從這些作品中發揮的哲學講起，然後再轉過來談他擱置未發表的內容比較充實的東西。

一如笛卡爾和斯賓諾莎，萊布尼茲也讓他的哲學立基在「實體」概念上，但是關於精神和物質的關係以及實體的數目，他和這兩人的意見根本不同。笛卡爾承認神、精神和物質三個實體；斯賓諾莎單承認神。在笛卡爾看來，廣延性是物質的本質；在斯賓諾莎說來，廣延性和思維都是神的屬性。萊布尼茲主張廣延性不會是某一個實體的屬性。他的理由是，廣延性含有「複多」的意思，所以只能夠屬於若干個實體並成的集團。各單個實體必定是無廣延的。結果，他相信有無限個實體，他稱之為「單子」。這些單子可說各具有物理質點的若干性質，不過也只是抽象看來如此；事實上，每個單子是一個靈魂。否認廣延性是實體的屬性，自然要推出這個結論；剩下的唯一可能有的本質屬性似乎就是思維了。這樣，遂令萊布尼茲否認物質的實在性，代以一族無限個靈魂。

各實體不能起相互作用，這學說是笛卡爾的弟子們發展起來的，被萊布尼茲保留下來，而且由它推出了種種奇妙的結論。他認為任何兩個單子彼此決不能有因果關係；縱然有時看起來好像有因果關係，那是皮相欺人。照他的說法，單子是「沒窗戶的」。這引起兩點困難：一點屬於動力學，按動力學來看，物體特別在碰撞現象里彼此似乎有影響；另一點關於知覺，知覺好像是被知覺的對象對知覺者的一種作用。我們暫不去管動力學上的困難，只論知覺問題。萊布尼茲主張一切單子反映宇宙，這並非因為宇宙對單子發生影響，而是因為神給了它一種性質，自發地產生這樣的結果。一個單子中的變化和另一個單子中的變化之間有一種「前定的和諧」，由此生出相互作用的外貌。這顯而易見是二時鐘說的引伸。兩台鐘因為各走得很准確，在同一時刻報時；萊布尼茲有無限個鐘，所有的鐘經造物主安排定在同一瞬間報時，這不是由於它們彼此影響，而是因為這些鐘各是一套完全准確的機械。

有些人以為「前定的和諧」太古怪，萊布尼茲對他們指出，它讓神存在有了何等高妙的證據。

諸單子形成一個等級體統，其中有些單子在反映宇宙反映得清晰、判然方面勝過旁的單子。所有單子在知覺上都有某種程度的模煳，但是模煳的大小隨該單子的品級高下而異。

人的肉體完全由單子組成，這些單子各是一個靈魂，各自永生不死，但是有一個主宰單子，它構成誰的肉體的一部分，就是那人的所謂固有靈魂。這個單子不僅在比其它單子具有較清晰的知覺這個意義上居主宰，在另一個意義上也居主宰。

（在普通狀況下）人體的種種變化是為了主宰單子而起的：當我的手臂活動時，這活動所完成的目的是主宰單子（即我的心靈）中的目的，不是組成我的手臂的那些單子中的目的。常識以為我的意志支配我的手臂，事情的真相就是如此。

感官所覺得的、物理學中所假定的空間，不是實在空間，但是有一個實在的對偶，即諸單子按照它們反映世界時的立足點依三度秩序的排列。各個單子按本身特有的透視法看世界；就這個意義講，我們能夠把單子粗粗地說成具有一個空間位置。

我們承認了這種講話法，便能說所謂真空這種東西是沒有的；每一個可能的立足點由一個現實的單子佔著，而且僅由一個單子佔著。單子沒有兩個是恰恰相同的；這是萊布尼茲的「不可識別者的同一性」原理。

萊布尼茲跟斯賓諾莎對比之下，他很著重他的體系中所容許的自由意志。他有一條「充足理由原理」，按這原理講，什麼事情沒理由決不發生；但是若談到自由動原，它的行動的理由「有傾向力而無必然性。」人的所作所為總有動機，但是人的行為的充足理由卻沒有邏輯必然性。至少說，萊布尼茲在他寫的流俗作品中這樣講。但是，後文要提到，他還有另一套理論，阿爾諾認為它荒謬絕倫，萊布尼茲發覺這點之後就把它秘而不宣了。