在文化共同體的層次上,舊批評支配着大眾,统治着一些大報章上的文學專欄,最後湮没在一種學術邏輯之中。在這種邏輯中是不允許反對傳統、聖賢或輿論的。總而言之,批評的擬真是存在的。

這種擬真,不以宣布原則來表現自己,既然是自然如此(ce qui va de soi),便自信超乎一切方法;相反的,方法是一种懷疑的行動,人們通常藉此自問事物的本質與偶然。尤其是當他們在新批評的“荒謬”面前,感到驚訝與憤怒時,人們緊緊抓住擬真:一切對他們都顯得“怪誕”(absurde)、“荒唐”(saugrenu)、“反常”(aberrant)、“病態”(pathologique)、“瘋狂”(forcené)和“嚇人”(effarant)[12]。批評的擬真喜愛很多的“事實”,可是這些“事實”特別具有規範性,與一般慣例相反,難以置信是來自禁止,亦即危險:分歧變成分裂,分裂變成錯誤,錯誤變成罪惡[13],罪惡成為疾病,疾病變成怪物。這規範性的系統既然如此狹隘,就算添加一點點,也會超出它的範圍。於是一些條例出現了,這些條例可以在擬真點上感覺到,人們不得不涉及一種批評所謂的反自然性(antinature),而陷于一個所謂“畸胎學”(tératologie)中[14]。那麼,在 1965 年,批評的擬真的條規又是什麼呢?(羅蘭·巴特[Roland Barthes],見《批評與真實》,温晋儀譯,上海人民出版社,1999,15頁,〈批評的擬真〉[原文法文版 Critique et Verite,1965])

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