福柯認為，在資本主義條件下，無處不在的權力關係及其構造起來的嚴密的技術系統不斷地把人規訓成為一種馴服的工具，以適應“合理的”、“高效的”、“技術化的”社會，在“規範的普遍統治”之下，人們失去了導向自由的判斷。這里，作為權力存在的現代技術系統具有了與海德格爾所說的“座架”相似的特征，它們在現代社會的技術化過程中具有自主發展的能力，我們身處其中，雖然能夠感覺到它的挾持與壓迫，但卻無能為力。對權力的分析所揭示出的技術的統治性的一面，無疑為技術的哲學研究開啟了一個新的維度。

3.“超現實”的技術

“後工業社會”也常被西方的文化理論家稱做“信息社會”、“傳媒社會”、“知識社會”，這表明了當今發達資本主義社會在技術控制方面的特征。讓·博德里拉是對當代社會的電子傳媒技術進行哲學和社會學反思的理論家之一。他提出的“超現實”概念應合了當代西方的非中心化思潮，與結構主義對客體的中心性的消解可謂不謀而合。他對現代傳媒技術的反思主要體現在《象征交往與死亡》(1976)和《類像與仿真》(1981)等著作中。

“傳媒它的確就是革命，它們僅憑借其自身的技術結構，便獨立地制造出了它們的內容。在語音字母和印刷書籍之後到來的是收音機和電影，在收音機之後到來的是電視。在此時此地，我們生活在一個瞬時即達的全球通訊的時代”[5]。這就是說“信碼”(code)逐步成為當代社會技術活動的支配性因素。這種編碼技術不同於傳統技術的仿造與復制，通過編碼過程而制造出來的復制品不再是某種原件的復件，而是又一個“原件”。信碼制造了最初的復制品，但這些復制品不再反過來意味著任何原件。例如，在一臺計算機終端上顯示出來的圖像與按照計算機編碼程序制造出來的任何其他終端圖像相比是同樣“真實的事物”，這種復制無論進行多少次都是在同樣的程度上發生的事情，不多也不少。不僅如此，現代技術復制出來的東西更具有“真實性”，它使一切現實的存在黯然失色。現代的電影、電視、電腦、MTV等大眾傳媒都是制造這種“超真實”事物的技術手段。

在“超現實”(或“超真實”)中，事物與符號、對象與再現、現實與幻覺之間的界線不復存在，存在的只是高技術生產出來的沒有原型、虛擬復制的符碼。在這個既沒有中心，也沒有事物，有的只是遊戲的世界里，人們好像享有比以往更大的自由，事實上，人們比以往任何時候都不自由了。當人們自由地選購商品時，他已經受到了廣告的誘導; 當他作為選舉人自由行使權利的時候，他也已經受到了電視宣傳的操縱。在這里，“超現實”之下人的自由的喪失，不僅使人再一次聯想起海德格爾的“座架”之下人類的命運：自然與人作為“持存物”而存在。

二 後現代語境中的技術哲學研究

20世紀50年代以後，技術哲學開始呈現出建制化的發展趨勢。而與此同時，後現代主義思潮蓬勃興起，它的思維方式和價值觀念滲透到人文社會科學的各領域。技術哲學作為哲學家族的一個分支，也在後現代主義哲學智慧的關照之下呈現出新的發展趨向。

1.“家族相似”與技術的非本質主義的定義及其多元化的開放研究

20世紀50年代以後，技術哲學開始呈現出建制化的發展趨勢。此時，它面臨的一個重要任務就是對其核心概念技術作出嚴格的定義。為此，學者們從各自的理論背景和學術視角出發，對技術進行了各具特色的定義，他們把技術規定為“技能”、“技巧”、“知識”、“經驗”、“工具”、“裝置”、“方法”、“程序”、“規則”、“活動”，等等，從而揭示出“技術”內涵的豐富性和複雜性。然而，“承認技術的多重決定因素就無法設想人們會一致同意任何一個定義”[6]。對技術“本質”理解的如此大的差異，顯然是與傳統的學術統一性的規範要求相背離的。(作者单位：東北大學文法學院, 遼寧沈陽 110004 / 原載：東北大學學報 (社會科學版) 第7卷 第3期 2005年 5月)


.[  5 ] 瑪格麗特·A·羅斯.後現代與後工業[ M]  .張月, 譯.沈陽:遼寧教育出版社,  2002 .31 .

[ 6 ] 拉普 F .技術哲學導論[ M] .劉武, 譯.沈陽:遼寧科學技術出版社,  1986 .20 .


愛墾網備註：讓·博德里拉，即：尚·布希亞（法語：Jean Baudrillard，，1929－2007年），法國社會學家及哲學家。被稱為”知識的恐怖主義者、後現代主義牧師、後現代大祭司“。他的思想，從1960年代末期的著作《物體系》開始，直到1980年代以降，可被歸納為“現實的消失”（disparition de la réalité）。