Comment

Comment by No Agency 3 hours ago

[Golongan Penyelidikan iCONADA] Penyumberan Luar Pengetahuan dan Penstrukturan Semula Universiti: Detik Perubahan dalam Pendidikan Tinggi

Pada 25 Ogos 2026, Sally Kornbluth, Presiden Massachusetts Institute of Technology (MIT), menerbitkan sepucuk surat terbuka yang mencetuskan perbincangan hangat dalam dunia akademik antarabangsa. Dalam surat tersebut, beliau menggambarkan kesan kecerdasan buatan generatif (Generative AI) terhadap pendidikan tinggi sebagai satu “detik perubahan” yang bersejarah.

Bersama-sama surat itu turut diterbitkan laporan sebuah jawatankuasa khas yang meneliti kesan AI terhadap pendidikan tinggi. Dengan terus terang, laporan tersebut mendedahkan satu realiti yang semakin sukar untuk dielakkan: cara universiti mengajar dan menilai pelajar selama ini sedang berdepan dengan keperluan untuk berubah secara besar-besaran akibat kemunculan AI.

Surat tersebut mendapat perhatian kerana ia menyentuh sesuatu yang lebih besar daripada sekadar isu penipuan akademik. Ketika banyak universiti masih sibuk membincangkan bagaimana hendak menghalang pelajar daripada menggunakan ChatGPT untuk meniru, MIT sudah mengajak kita melihat persoalan yang lebih asas.

Masalahnya bukan sekadar teknologi baharu telah muncul. Yang sedang berubah ialah cara kita belajar, berfikir dan membina pengetahuan.

I. Dua Isyarat Amaran: Apabila “Kerja Berfikir” Mula Diserahkan kepada AI

Laporan MIT mengetengahkan dua perkara utama yang wajar diberi perhatian serius oleh institusi pendidikan tinggi.

Pertama, AI kini sudah mampu menghasilkan jawapan dan tugasan bertulis yang meyakinkan bagi hampir semua bidang pengajian di peringkat sarjana muda.

Persoalannya bukan semata-mata kerana “pelajar kini lebih mudah meniru”. Masalah yang lebih besar ialah tugasan itu sendiri—yang selama lebih seratus tahun menjadi salah satu alat utama untuk mengajar dan menilai pelajar—mula kehilangan fungsinya.

Selama ini, tugasan memberi peluang kepada pelajar untuk mengukuhkan pemahaman selepas kelas, sementara pensyarah pula dapat melihat sejauh mana pelajar benar-benar memahami apa yang telah dipelajari.

Tetapi apabila pelajar boleh menyerahkan sebahagian besar proses berfikir kepada AI, malah menghasilkan kerja yang kelihatan lebih baik daripada tahap purata, tugasan tradisional mula kehilangan maknanya.

Pensyarah mungkin tidak lagi dapat mengetahui sama ada sesuatu tugasan benar-benar mencerminkan kebolehan pelajar. Pada masa yang sama, pelajar sendiri mungkin kehilangan pengalaman yang sangat penting dalam proses pembelajaran—bergulat dengan persoalan yang sukar, melakukan kesilapan, berdepan dengan kebuntuan dan akhirnya belajar berfikir dengan sendiri.

Kedua, yang lebih membimbangkan ialah budaya pembelajaran tradisional di kampus yang semakin terhakis secara senyap.

Data menunjukkan bahawa sejak penggunaan AI semakin meluas, penglibatan pelajar dalam kumpulan belajar, waktu konsultasi dengan pensyarah (office hours) dan perbincangan secara bersemuka semakin berkurangan.

Hakikatnya, nilai sebuah universiti tidak pernah terhad kepada apa yang berlaku di dalam bilik kuliah. Universiti juga merupakan tempat di mana manusia bertemu, bertukar pandangan, berhujah, tidak bersetuju, bertanya soalan dan belajar daripada satu sama lain.

Apabila pelajar semakin terbiasa mendapatkan jawapan daripada AI dengan cepat dan mudah, mereka mungkin semakin kurang terdorong untuk berbincang dengan rakan atau berjumpa pensyarah.

Lama-kelamaan, kita mungkin melihat satu bentuk pembelajaran yang semakin bersendirian—dan ini boleh menjejaskan bukan sahaja kemahiran bekerja dalam kumpulan, tetapi juga keupayaan untuk berkomunikasi, berdebat dan membina hubungan intelektual yang bermakna dengan orang lain.

Comment by No Agency 3 hours ago

II. Empat Perubahan Besar dalam Pendidikan Universiti: Daripada Menyampaikan Ilmu kepada Membentuk Manusia

Berhadapan dengan perubahan besar yang mungkin mengubah pendidikan tinggi untuk beberapa dekad akan datang, MIT tidak memilih pendekatan untuk mengharamkan AI secara menyeluruh.

Sebaliknya, pendekatannya adalah untuk memikirkan semula bagaimana universiti mengajar, menilai dan membentuk pelajar dalam dunia yang sudah mempunyai AI.

Empat perkara berikut menjadi semakin penting.

1. Mengubah Cara Pelajar Dinilai: Daripada Tugasan Bertulis kepada Penilaian Bersemuka

Pada masa akan datang, penilaian mungkin semakin beralih kepada bentuk yang bersemuka, spontan dan interaktif.

Esei yang disiapkan di rumah dan tugasan kod yang dihantar secara dalam talian mungkin tidak lagi menjadi satu-satunya cara untuk menilai pelajar. Sebaliknya, peperiksaan lisan, perbincangan bersemuka, pembentangan portfolio dan sesi soal jawab secara langsung boleh menjadi semakin penting.

Pelajar mungkin diminta menerangkan bagaimana mereka menghasilkan sesuatu kerja, mempertahankan hujah mereka atau menjawab soalan susulan secara spontan.

Dengan cara ini, pelajar perlu benar-benar memahami apa yang mereka pelajari, bukan sekadar menghasilkan jawapan yang kelihatan baik.

Apabila pensyarah boleh terus bertanya, mencabar dan menyelidik cara seseorang pelajar berfikir, hasil tulisan yang kemas sahaja tidak lagi mencukupi.

Fokus penilaian akan berubah daripada “Seberapa baik hasil akhirnya?” kepada “Bagaimana pelajar itu berfikir, membuat pertimbangan dan mempertahankan pandangannya?”

2. Mengubah Cara Mengajar: Lebih Banyak Amali dan Pengalaman Sebenar

Apabila AI boleh mencari, menyusun dan menerangkan pengetahuan teori dengan begitu mudah, universiti perlu memberikan lebih banyak ruang kepada pembelajaran secara amali, eksperimen dan pembelajaran berasaskan projek (PBL).

Bilik kuliah mungkin semakin menyerupai makmal untuk menyelesaikan masalah sebenar.

Pelajar bukan sekadar membaca teori. Mereka perlu mengendalikan peralatan, menjalankan kajian lapangan, bekerja dengan data dunia sebenar dan berdepan dengan masalah yang tidak mempunyai jawapan mudah.

Pengalaman seperti ini memerlukan pelajar membuat keputusan dalam keadaan yang tidak sempurna, menyesuaikan diri dengan keadaan sebenar, berkomunikasi dengan orang lain dan mencari jalan penyelesaian apabila keadaan tidak berjalan seperti yang dirancang.

Inilah pengalaman manusia yang tidak boleh digantikan hanya dengan menghasilkan jawapan melalui AI.

3. Menetapkan Garis Panduan yang Jelas: Bila AI Boleh Digunakan dan Bila Tidak

Universiti juga tidak boleh lagi membiarkan penggunaan AI tanpa panduan yang jelas.

Setiap kursus perlu mempunyai peraturan yang terang dan mudah difahami tentang penggunaan AI.

Tujuannya bukan semata-mata untuk menghalang pelajar menggunakan AI. Sebaliknya, pelajar perlu diajar bila AI boleh membantu dan bila mereka perlu berfikir sendiri.

Sebagai contoh, AI mungkin boleh digunakan untuk mencari maklumat, mendapatkan idea awal atau mencetuskan beberapa pendekatan yang berbeza.

Tetapi apabila sampai kepada perkara asas seperti membina hujah utama, membuat pertimbangan sendiri dan menjalankan penaakulan yang teliti, pelajar perlu mengambil alih sepenuhnya proses tersebut.

Matlamatnya adalah untuk melahirkan pelajar yang tahu menggunakan AI, tetapi tidak bergantung kepadanya.

Dengan kata lain, AI sepatutnya menjadi alat yang membantu manusia berfikir—bukan menggantikan pemikiran manusia.

Comment by No Agency 3 hours ago

4. Pensyarah Juga Perlu Berubah: Membina Komuniti untuk Belajar Menggunakan AI

Namun begitu, kejayaan perubahan ini bukan hanya bergantung kepada pelajar.

Pensyarah juga perlu berubah.

Universiti perlu menyediakan masa, latihan dan sokongan kepada pensyarah yang selama ini terbiasa dengan kaedah pengajaran tradisional untuk memikirkan semula cara mereka mengajar dan menilai pelajar.

Melalui kerjasama antara fakulti dan disiplin yang berbeza, pensyarah tidak seharusnya hanya menjadi “polis AI” yang sibuk mencari siapa yang menggunakan AI secara tidak wajar.

Sebaliknya, mereka boleh menjadi lebih seperti pereka bentuk pengalaman pembelajaran yang tahu bagaimana menggunakan AI untuk memperkayakan pendidikan.

Contohnya, AI boleh membantu pensyarah menyediakan bahan pembelajaran yang lebih sesuai dengan keperluan pelajar. Pada masa yang sama, pelajar boleh diberi tugasan untuk mencari kesilapan, andaian yang lemah, fakta yang meragukan atau kelemahan hujah dalam jawapan yang dihasilkan oleh AI.

Dalam pendekatan seperti ini, AI tidak menjadikan peranan pensyarah kurang penting.

Sebaliknya, peranan pensyarah menjadi lebih penting—kerana mereka perlu mengajar pelajar bukan sekadar apa yang perlu diketahui, tetapi bagaimana untuk berfikir.

III. Kesimpulan: Pendidikan Tinggi Selepas Detik Perubahan

Surat terbuka Presiden Sally Kornbluth merupakan satu peringatan penting kepada universiti di seluruh dunia. Tetapi pada masa yang sama, ia juga membuka ruang untuk kita memikirkan semula masa depan pendidikan tinggi.

Nilai sebuah universiti tidak lagi boleh bergantung semata-mata pada seberapa banyak buku yang ada di perpustakaannya atau sebanyak mana pengetahuan yang boleh disampaikan oleh pensyarahnya—terutamanya apabila AI kini boleh memberikan jawapan kepada begitu banyak persoalan dengan begitu pantas.

Universiti perlu kembali kepada perkara yang paling asas: membentuk manusia yang mampu berfikir secara kritis, mencipta sesuatu yang baharu, membuat pertimbangan dan berhubung secara mendalam dengan manusia lain.

Dalam dunia di mana hampir semua maklumat boleh dicapai dengan hujung jari dan AI semakin mampu melakukan sebahagian daripada kerja berfikir, pendidikan tinggi mungkin perlu memilih jalan yang tidak boleh digantikan begitu sahaja oleh AI.

Jalan itu ialah menyemarakkan rasa ingin tahu terhadap perkara yang belum diketahui, belajar melalui pertemuan dengan manusia lain, dan membina kematangan, pertimbangan serta kebijaksanaan melalui pengalaman sebenar.

Ini memang satu krisis bagi dunia pendidikan.

Tetapi ia juga mungkin merupakan peluang yang sangat besar untuk universiti kembali kepada persoalan paling asas: Apakah sebenarnya tujuan sebuah universiti?

Mungkin, dalam menghadapi AI, universiti akhirnya berpeluang menemukan semula jiwanya.

Comment by No Agency on July 15, 2026 at 1:41pm

Han Kang Mengimbau Memori dan Salji

"Salji turun di antara kata-kata dan kesunyian kita, di antara kegelapan dan cahaya, di antara ingatan dan realiti. Dalam satu cara, saya mula percaya bahawa salji turun di tempat yang sepatutnya didiami oleh Tuhan."

Demikianlah cara Han Kang menggambarkan salji ketika muncul di Festival Avignon di Perancis pada hari Ahad.

Dengan suara yang lembut dan tenang, yang telah menjadi identitinya, novelis berusia 56 tahun itu menghabiskan sebahagian besar perbualan dengan merenungkan tentang salji. Di luar, bandar Avignon diselubungi bahang musim panas. Namun di dalam dewan, beliau berulang kali kembali berbicara tentang musim sejuk, sebagaimana yang dilakukannya dalam novel We Do Not Part.

Ketika membincangkan novel tersebut, yang berlatarkan Pemberontakan dan Pembunuhan Beramai-ramai Jeju 3 April, Han menyifatkan salji sebagai sesuatu yang "dingin, lembut dan sementara." Beliau berkata bahawa beliau mahu salji turun dari halaman pertama sehingga halaman terakhir novel itu. Baginya, salji menjadi lambang untuk meratapi keganasan sejarah sambil tetap memberi ruang kepada penyembuhan.

Han menyertai program rasmi Festival Avignon yang ke-80, salah satu acara seni persembahan paling berprestij di dunia. Berpakaian serba hitam, seperti ketika menghadiri majlis penyampaian Hadiah Nobel Kesusasteraan 2024 di Sweden, beliau menyapa para hadirin dengan ucapan ringkas "Bonjour" sebelum menyertai sesi dialog selama 72 minit yang bertajuk How Can We Leave Traces on the Snow? ("Bagaimanakah Kita Meninggalkan Jejak di Atas Salji?"). Beliau turut membacakan petikan daripada We Do Not Part dan menandatangani buku selepas acara itu.

Comment by No Agency on July 15, 2026 at 1:19pm

Han berkata beliau sering ditanya sama ada beliau menulis novel politik. Namun, beliau tidak bersetuju dengan andaian di sebalik soalan tersebut.

"Saya tidak percaya bahawa unsur peribadi dan politik boleh dipisahkan," katanya. "The Vegetarian mungkin kelihatan seperti sebuah novel yang sangat peribadi, tetapi pada masa yang sama ia juga amat bersifat politik. Human Acts pula sering dianggap sebagai novel politik, namun bagi saya, ia adalah sebuah karya yang sangat peribadi."

Apabila ditanya mengapa beliau terus menulis, Han berkata bahawa sejak sekian lama beliau tertarik dengan tindakan keganasan yang berulang kali dilakukan manusia sepanjang sejarah.

"Saya dengar Avignon dilanda hujan beberapa hari lalu," katanya. "Mungkin hujan itu ialah salji yang sama yang pernah turun ke atas saya di Seoul tiga tahun lalu."

Han turut menjelaskan sebab beliau menutup Today Bookstore, kedai buku bebas yang diusahakannya sehingga 7 Julai. Menurutnya, bangunan tempat kedai itu beroperasi telah dijual, menyebabkan semua penyewa terpaksa berpindah. Tidak lama sebelum kedai itu ditutup, pelakon terkenal Perancis, Isabelle Huppert（gambar Bawah）, sempat berkunjung ke situ.

"Kami berbual pada waktu yang sunyi sebelum pelanggan mula datang," kata Han. "Ia menjadi salah satu kenangan paling membahagiakan dalam hidup saya."


Apabila ditanya bilakah pembaca dapat menikmati novel baharunya, Han berkata beliau sudah mempunyai tiga buah buku yang ingin ditulis.

"Namun, apabila saya selesai menyiapkannya nanti," katanya sambil tersenyum, "barangkali akan ada lebih banyak lagi yang ingin saya tulis. Senarai itu tidak pernah menjadi lebih pendek. Ia seolah-olah enggan lenyap."

Kenyataan itu mengundang gelak tawa daripada para hadirin.

Comment by No Agency on June 26, 2026 at 5:37am

[iCONADA Research Team] Menanggalkan “Penapis IQ”: Melihat Kegilaan Melabel Dalam Masyarakat Moden Melalui Teori Kecerdasan Pelbagai Howard Gardner

Dalam era hari ini, apabila data dan algoritma digunakan untuk mengukur hampir segala-galanya secara tepat, ungkapan seperti “saya langsung tiada bakat matematik,” “dia memang dilahirkan tidak boleh menyanyi mengikut nada,” atau “saya tidak mempunyai gen sosial” sering kedengaran dalam kehidupan seharian. Kita seolah-olah begitu gemar menggunakan bahasa mutlak yang bersifat “sama ada hitam atau putih” untuk menjatuhkan hukuman “penjara seumur hidup” dari segi kecerdasan terhadap diri sendiri dan orang lain.

Namun, teori Kecerdasan Pelbagai (Multiple Intelligences)yang dikemukakan oleh ahli psikologi perkembangan moden, Howard Gardner (1943–), hadir sebagai satu penyedaran yang bertentangan: kecuali dalam sebahagian kecil kes yang melibatkan kerosakan patologi, kecerdasan manusia hanya berbeza dari segi tahap kekuatan, bukannya dari segi ada atau tiadanya kecerdasan tersebut.

Dilihat dari sudut kritikan budaya, pandangan ini bukan sahaja merupakan satu pembongkaran terhadap sistem pendidikan tradisional, malah juga satu kritikan mendalam terhadap budaya pelabelan dan kegelisahan elitisme dalam masyarakat moden.

I. Ilusi “Tiada”: Landskap Sosial Yang Disempitkan Oleh Budaya Penilaian Berdasarkan Markah

Mengapakah dalam kehidupan sebenar kita sering mempunyai ilusi bahawa diri sendiri atau orang lain “langsung tidak mempunyai” jenis kecerdasan tertentu?

Puncanya berakar daripada sistem penilaian tunggal yang diwarisi sejak zaman perindustrian. Untuk tempoh yang panjang, pendidikan moden yang berpusat pada ujian IQ dan peperiksaan bertulis standard hampir menyamakan “kecerdasan” dengan kecerdasan linguistik dan kecerdasan logik-matematik.

Dalam perlumbaan yang sempit ini, mereka yang berada di kedudukan teratas dilabel sebagai “genius”, manakala kanak-kanak yang memiliki bakat luar biasa dalam bidang ruang visual, muzik, atau hubungan interpersonal—tetapi kurang mahir dalam kalkulus atau menghafal buku teks—sering terlalu awal diberikan label oleh masyarakat sebagai “kurang bijak”.

Teori Gardner membongkar prasangka sistemik ini.

Setiap manusia memiliki keseluruhan lapan (atau sembilan) jenis kecerdasan. Ia ibarat lapan trek asas bunyi yang sudah tersedia dalam otak setiap individu. Apa yang dipanggil sebagai “ketiadaan” sebenarnya sering berlaku kerana sesetengah trek tersebut dikecilkan volumnya dalam konteks penilaian semasa, malah mungkin tidak pernah disambungkan kepada “pembesar suara” masyarakat.

Ilusi tentang “tiada kecerdasan” ini pada hakikatnya merupakan penyempitan dan penyembunyian kasar terhadap potensi manusia yang pelbagai akibat daripada sistem budaya dan institusi.

II.Kegilaan Melabel: Batasan Diri dan Keresahan Terhadap Kepastian Dalam Masyarakat Moden

Dalam budaya internet masa kini, fakta saintifik bahawa “hanya terdapat perbezaan tahap kekuatan, bukan perbezaan kewujudan” sedang berhadapan dengan tentangan yang belum pernah berlaku sebelum ini dalam bentuk budaya pelabelan.

Daripada penyebaran ujian personaliti MBTI hinggalah kepada pelbagai “ujian gen bakat” yang menggunakan nama sains sebagai daya tarikan, manusia moden kelihatan semakin terdorong untuk mengisytiharkan kepada dunia:

“Saya memang orang seperti ini,” atau “Saya memang langsung tidak pandai dalam perkara itu.”

Comment by No Agency on June 26, 2026 at 5:15am

Di sebalik fenomena ini terserlah keinginan yang tidak sihat terhadap “kepastian melalui label” dalam sebuah masyarakat moden yang penuh dengan ketidakpastian.

Menerima hakikat bahawa “hanya wujud perbezaan tahap kekuatan” bermakna memahami bahawa kehidupan ialah satu proses dinamik yang memerlukan penerokaan, keseimbangan, dan perkembangan yang berterusan.

Sebaliknya, mengisytiharkan bahawa diri sendiri “langsung tidak mempunyai” sesuatu kecerdasan tertentu merupakan satu mekanisme pertahanan psikologi yang bijak:

“Jika saya memang dilahirkan tanpa kemampuan ini, maka kegagalan saya, pengelakan saya, dan kekurangan usaha saya mempunyai alasan yang semula jadi.”

Pemikiran budaya seperti ini sedang memotong peta potensi manusia yang sepatutnya terbuka luas kepada ruang-ruang kecil yang mengehadkan diri sendiri.

III. Simfoni Kecerdasan: Menuju Masa Depan Yang Lebih Inklusif

Pandangan Gardner yang paling memberi inspirasi ialah: dalam kehidupan sebenar, tiada satu pun aktiviti manusia yang dilakukan hanya bergantung kepada satu jenis kecerdasan sahaja.

Walaupun aktiviti paling biasa seperti memasak, bersosial, atau melancong sebenarnya merupakan sebuah simfoni yang terhasil daripada pelbagai jenis kecerdasan yang saling berinteraksi dan bekerjasama.

Apabila kita memahami bahawa kecerdasan hanya berbeza dari segi tahap kekuatan, serta saling menyokong antara satu sama lain, asas sebenar kepada keterangkuman budaya dapat dibina.

Masyarakat yang sihat tidak seharusnya menjadi sebuah “piramid” yang hanya mempunyai satu laluan untuk mendaki ke atas; sebaliknya, ia sepatutnya menjadi sebuah “hutan” yang membenarkan pelbagai gabungan kecerdasan berkembang dan menyerlah bersama.

Dalam menilai nilai seseorang, kita tidak lagi sepatutnya melihat sama ada seseorang itu memiliki satu kemahiran sempurna tertentu. Sebaliknya, kita perlu melihat bagaimana seseorang menggunakan“profil kecerdasan” (Intelligence Profile)yang unik untuk mencipta makna kehidupan mereka sendiri.

Remaja yang gagal matematik tetapi sangat memahami pengelasan tumbuhan; pencipta yang kurang pandai berkata-kata tetapi mampu menangkap ruang dan emosi melalui lukisan—mereka tidak pernah kekurangan kecerdasan. Mereka hanya menggunakan frekuensi yang berbeza untuk berhubung dengan dunia ini.

Kesimpulan

“Yang wujud hanyalah perbezaan tahap kekuatan, bukan perbezaan ada atau tiada” bukan sekadar fakta biologi dalam bidang psikologi; ia juga merupakan satu seruan budaya yang membebaskan manusia.

Ia mengajak kita menanggalkan penapis tebal yang dibina daripada “IQ”, “kecemerlangan akademik”, dan “label”, lalu melihat semula setiap individu sebagai manusia yang nyata, lengkap, dan penuh dengan kemungkinan yang tidak terbatas.

Hanya dengan cara ini kita dapat membebaskan diri daripada pemikiran penentuan genetik yang berkata “saya tidak boleh”, meninggalkan pemeriksaan diri yang kaku, dan berani meneroka serta memperkayakan peta kehidupan unik yang menjadi milik kita sendiri.

Comment by No Agency on June 6, 2026 at 9:03am

[Golongan Penyelidikan IiCONADA] Daripada “Usaha Akan Diberi Ganjaran” kepada “Mengapa Perlu Berusaha?”: Kelahiran Masyarakat Jurang Insentif di Jepun

1.Apabila Masyarakat Tidak Lagi Percaya kepada Usaha

Setiap zaman mempunyai satu ungkapan yang merumuskan keadaan jiwanya.

Jepun pada era pertumbuhan ekonomi pesat percaya bahawa: Jika anda berusaha, anda akan berjaya.

Selepas gelembung ekonomi pecah pada awal 1990-an, masyarakat mula meragui: Usaha tidak semestinya membawa kejayaan.

Hari ini pula, semakin ramai anak muda Jepun beranggapan bahawa: Kejayaan atau kegagalan telah ditentukan lebih awal; usaha tidak banyak mengubah apa-apa.

Perubahan psikologi inilah yang menjadi inti kepada konsep “Jurang Insentif” (Incentive Divide) yang dikemukakan oleh ahli sosiologi Jepun, Takehiko Kariya.

Selama ini, masyarakat cenderung memahami ketidaksamaan melalui jurang pendapatan, jurang kekayaan atau jurang pendidikan. Namun Kariya berhujah bahawa jurang yang lebih mendalam sebenarnya berlaku dalam minda manusia.

Apa yang memisahkan kelas sosial bukan sekadar sumber yang dimiliki, tetapi harapan terhadap masa depan.

Apabila sebahagian masyarakat masih percaya bahawa usaha mempunyai makna, manakala sebahagian yang lain telah kehilangan keyakinan tersebut, maka lahirlah sebuah masyarakat yang terbelah oleh jurang insentif.

2.Bagaimana “Pendidikan Santai” Mencipta Ketidaksamaan Baharu

Ironinya, sistem pendidikan Jepun suatu ketika dahulu dianggap antara instrumen paling berjaya di dunia dalam mewujudkan kesaksamaan sosial.

Comment by No Agency on June 5, 2026 at 9:52pm

Selepas Perang Dunia Kedua, Jepun membangunkan sistem pendidikan awam yang meluas dan berkualiti tinggi. Tidak kira latar belakang keluarga, pelajar yang rajin berpeluang memasuki sekolah menengah terbaik, universiti terkemuka, dan akhirnya memperoleh pekerjaan yang stabil dalam syarikat besar atau sektor awam.

Sistem ini menjadi salah satu asas pembentukan masyarakat kelas menengah Jepun.

Namun pada tahun 1990-an, kerajaan Jepun mula memperkenalkan reformasi pendidikan yang dikenali sebagai *Yutori Kyōiku* atau “Pendidikan Santai”.

Matlamatnya ialah untuk mengurangkan tekanan peperiksaan yang terlalu berat, memendekkan kandungan kurikulum dan memberikan lebih banyak ruang kepada pelajar untuk belajar secara kreatif serta berdikari.

Pembuat dasar percaya bahawa jika kanak-kanak tidak lagi dibebani budaya peperiksaan yang ekstrem, mereka akan menjadi lebih inovatif dan berfikiran kritis.

Namun hasilnya jauh berbeza daripada apa yang diharapkan.

Keluarga kaya segera menghantar anak-anak mereka ke pusat tuisyen (*juku*), sekolah swasta dan pelbagai program pendidikan tambahan untuk menampung kekurangan masa pembelajaran di sekolah.

Sebaliknya, keluarga kelas pekerja dan berpendapatan rendah tidak mempunyai sumber yang sama.

Akibatnya, kesaksamaan relatif yang selama ini dipelihara oleh pendidikan awam mula terhakis.

Secara zahirnya, semua pelajar mendapat lebih banyak kebebasan.

Tetapi secara realitinya, mereka mula bergerak ke arah masa depan yang semakin berbeza mengikut kedudukan sosial keluarga masing-masing.

3. Krisis Sebenar Bukan Jurang Pencapaian, Tetapi Jurang Motivasi

Penemuan paling penting Kariya bukanlah perbezaan prestasi akademik.

Sebaliknya, beliau mendapati bahawa keyakinan terhadap masa depan mula berpecah mengikut kelas sosial.

Pelajar daripada keluarga berstatus sosioekonomi tinggi masih percaya bahawa: Belajar dengan tekun akan membawa mereka ke universiti ternama.

Universiti ternama akan membuka pintu ke syarikat besar. Dan usaha akhirnya akan menghasilkan kehidupan yang lebih baik. Oleh itu, mereka terus melaburkan masa dan tenaga dalam pendidikan.

Sebaliknya, ramai pelajar daripada keluarga yang kurang berkemampuan mula membentuk kepercayaan yang berbeza:

Walaupun mereka belajar bersungguh-sungguh, masa depan mereka mungkin tidak berubah secara ketara. Maka mereka mula menarik diri daripada persaingan akademik.

Inilah yang dimaksudkan dengan “Jurang Insentif”.

Dalam pandangan tradisional, pencapaian rendah sering dianggap sebagai masalah kemampuan individu.

Namun teori jurang insentif menunjukkan bahawa ramai pelajar sebenarnya mempunyai kemampuan, tetapi mereka tidak lagi percaya bahawa usaha itu berbaloi.

Apabila mitos mobiliti sosial mula runtuh, motivasi untuk belajar turut hilang.

Dan keadaan ini jauh lebih berbahaya daripada ketidaksamaan sumber pendidikan semata-mata. Kerana ia berlaku pada tahap psikologi dan kesedaran sosial.

4. Dari Sekolah ke Tempat Kerja: Warisan Generasi yang Hilang

Corak psikologi ini kemudiannya merebak ke pasaran buruh Jepun.

Kajian longitudinal oleh Institut Dasar Buruh dan Latihan Jepun (JILPT) menunjukkan bahawa kesetiaan generasi muda terhadap syarikat semakin merosot.

Pada masa lalu, syarikat Jepun menawarkan apa yang dianggap sebagai kontrak sosial tidak rasmi: pekerjaan seumur hidup sebagai balasan kepada kesetiaan pekerja.

Namun selepas kejatuhan ekonomi gelembung, sistem tersebut mula terhakis.

Semakin ramai anak muda memasuki pasaran kerja sebagai pekerja kontrak, sambilan atau pekerja sementara.

Lebih penting lagi, peluang untuk berpindah daripada pekerjaan tidak tetap kepada pekerjaan tetap semakin berkurangan.

Comment by No Agency on June 5, 2026 at 9:43am

Generasi muda mula menyedari bahawa: Walaupun mereka bekerja keras, mereka belum tentu dapat memasuki laluan kerjaya yang stabil.

Maka lahirlah versi pasaran buruh bagi jurang insentif.

Golongan yang memiliki pendidikan, rangkaian sosial dan sokongan keluarga masih mampu menembusi pasaran kerja utama.

Sebaliknya, sebahagian yang lain mula menerima pekerjaan tidak tetap sebagai norma kehidupan.

Mereka bukan tidak memahami nilai pekerjaan tetap. Mereka hanya tidak lagi yakin bahawa mereka mampu mencapainya.

Apabila keyakinan itu hilang, keinginan untuk berusaha juga semakin lemah.

Apa yang kelihatan seperti sikap pasif sebenarnya merupakan strategi penyesuaian yang rasional terhadap realiti yang mereka hadapi.

5. Mekanisme Psikologi di Sebalik “Masyarakat Berkeinginan Rendah”

Ramai pemerhati melihat fenomena “masyarakat berkeinginan rendah” di Jepun sebagai masalah budaya.

Anak muda tidak mahu berkahwin. Tidak mahu membeli rumah. Tidak mahu naik pangkat. Tidak mahu memulakan perniagaan.

Namun dari sudut jurang insentif, semua fenomena ini mempunyai logik yang sama.

Apabila seseorang percaya bahawa masa depan berbaloi untuk diperjuangkan, dia akan sanggup berusaha.

Apabila kepercayaan itu hilang, dia akan mengurangkan jangkaan terhadap kehidupan.

Lalu penggunaan menurun. Kadar perkahwinan menurun. Kadar kelahiran menurun.
Keusahawanan menurun. Keinginan untuk maju dalam kerjaya juga menurun.

Malah pelaburan emosi dalam hubungan sosial turut berkurangan. Ini bukan kerana generasi muda tidak mempunyai impian. Sebaliknya, kos untuk mencapai impian semakin tinggi, sedangkan kebarangkalian untuk berjaya semakin rendah.

Dalam keadaan sedemikian, pilihan yang paling rasional ialah mengurangkan risiko dan menurunkan harapan. Oleh itu, “keinginan rendah” bukan sekadar pilihan peribadi, tetapi hasil daripada struktur sosial yang berubah.

6. Pengajaran Jepun: Bahaya Sebenar Adalah Kehilangan Harapan

Apa yang paling membimbangkan tentang krisis pendidikan Jepun bukanlah kemerosotan keputusan peperiksaan atau kelembapan ekonomi semata-mata.

Bahaya sebenar ialah hilangnya satu kepercayaan kolektif:

Bahawa usaha boleh mengubah masa depan.

Apabila kepercayaan ini runtuh, ketidaksamaan tidak lagi terhad kepada jurang pendapatan atau kekayaan.

Ia berubah menjadi jurang harapan.

Anak-anak daripada keluarga berada terus percaya kepada masa depan.

Anak-anak daripada keluarga yang kurang bernasib baik pula semakin kehilangan keyakinan terhadap masa depan.

Apabila sistem pendidikan gagal merapatkan jurang ini, ia tidak lagi berfungsi sebagai tangga mobiliti sosial.

Sebaliknya, ia menjadi mekanisme yang mengulang dan mengekalkan stratifikasi sosial dari satu generasi ke generasi berikutnya. Dalam konteks ini, Jepun sebenarnya tidak sekadar berdepan dengan krisis pendidikan atau krisis pekerjaan.

Ia sedang menghadapi krisis kepercayaan sosial.

Mana-mana masyarakat mungkin masih mampu bertahan dengan ketidaksamaan ekonomi. Namun sangat sedikit masyarakat yang mampu bertahan apabila harapan itu sendiri menjadi tidak sama rata.

Apabila generasi muda mula percaya bahawa usaha tidak lagi membawa makna, yang sedang merosot bukan sekadar ekonomi. Yang sedang merosot ialah kemampuan sesebuah masyarakat untuk membayangkan masa depannya sendiri.

（[Golongan Penyelidikan IiCONADA] Daripada “Usaha Akan Diberi Ganjaran” kepada “Mengapa Perlu Berusaha?”: Kelahiran Masyarakat Jurang Insentif di Jepun）

• ‹ Previous
• 1
• 2
• Next ›
• Page