[沉眠中轟然驚蟄]

我們的女士 / 身懷 / 痛楚 /身負十字架背負之苦 / 身懷痛楚，一再痛楚 / 宛若巨石上的疤痕般深刻 / 榔頭將她撬出粗岩之古老 / 睡夢 / 所啜泣之星辰四處雕琢 / 啜泣 / 刻印於石上之痛楚 / 他身負之痛楚 / 她背負過的痛楚 她聽見脆弱之形體崩裂 / 心知 /他 / 將一去不返 / 萬物靜止 / 不顧停留的微物 / 我們質問 / 沉重呼吸 一聲兩聲三聲 / 隨後暫停 / 永遠停歇 ——  引自第364頁

年輕女孩都很愁苦。她們喜歡自己悲愁。這會讓她們覺得自己很堅強。 —— 引自第68頁

她訴說她的愛，在半醒半睡之間 / 黑暗的時刻 / 欲語還休，低聲細訴 / 大地在她冬夜的沉眠中轟然驚蟄 / 綠草與花朵瞬間綻開 / 無視皚皚白雪 / 無視翩翩飛臨的皚皚白雪 —— 引自第14頁

徹日落雪 / 雪落徹夜 / 靜沉我窗 / 積雪白潔 /  有隻小家伙 / 羽翼豐滿 / 明亮斑斕—/ 外展雪般純淨容顏 / 明亮神采欣然成歡 / 傾心敘言 / 喜悅綿綿 ——克里斯塔貝爾·蘭蒙特 — 引自第72頁

（摘自从（Possession），作者: [英] A·S·拜雅特；出版社: 南海出版公司；出品方: 新經典文化；譯者: 於冬梅 / 宋瑛堂；出版年: 2008-5）

高阶创造力挑战机械人系列：“意念思维”（Noetic Thinking）

近年来，“意念思维”或“心智科学”（Noetic Science）领域取得了一些显着的发展，特别是在对意识本质和其与物质世界的互动方面的探索上。

高阶创造力挑战机械人系列：“呼唤型造物”（Evocative Object）

以下三个成功的数字文化创意产品，在某种程度上体现了陈明发博士曾在爱垦網讨论过的“evocative object”概念，它们都融合了象征性、文化内涵和用户体验：

1. Google's AI-Powered Art Project (Magenta)

Google 的 Magenta 计划是个使用人工智能（AI）创作音乐、视觉艺术和其他形式作品的平台。该项目结合了先进的技术与创造力，允许用户通过简单的输入生成复杂的艺术作品。这种互动模式鼓励用户与技术共同创造，从而激发个人的创造力。

其特点是强调用户的参与和个性化创造过程，赋予用户艺术家的身份，让他们体验到创造的乐趣和成就感。

3. Sifteo Cubes

这是一套互动型玩具，结合了物理触控和数字交互。每个小立方体都具有独立的显示屏、传感器和互动功能，用户可以通过摇晃、移动或点击这些立方体来进行各种创意活动和游戏。

它通过物理和数字交互，增强了用户的沉浸感和参与度。这种设计不仅提供了娱乐功能，还鼓励用户通过互动来激发创造性思维。

3. LEGO Ideas

这平台允许用户提交自己的创意设计，并通过公众投票和评审来决定哪些设计将被实际生产。这个平台成功地将用户的创造力和集体智慧转化为实际的产品，体现了互动性和社区参与的重要性。

它通过集体创造力和参与式设计，成功地将用户的想象力和创意融入到品牌的产品线中，创造了高度个性化和象征性的玩具。

这些产品在各自的领域中成功地实现了用户的深度参与、创造力的激发和象征性表达，对开发“evocative objects”极有价值的参考。


在某种程度上，短视频服务领域的TikTok 和抖音符合“evocative object”（呼唤型造物）的理念，特别是在以下几个方面： 

1. 用户生成内容 (UGC)

创意表达平台: TikTok 和抖音都是用户生成内容（UGC）的平台，允许用户通过视频表达自己的创造力和个性。这种方式鼓励用户利用短视频形式表达自己的情感、想法和文化背景。这些平台为用户提供了创作和发布内容的工具和空间，使得每个用户的视频都可以看作是一种“evocative object”——即具有个人象征意义和文化表达的数字作品。

呼唤性和互动性: 用户可以通过评论、点赞、分享等方式与内容互动，甚至可以通过模仿、挑战等方式进行多次创作，这种互动性和内容的不断迭代和演变正是“evocative objects”理念中的互换性。

文化表达: TikTok 和抖音上的内容往往反映了用户所在的文化和社会背景，从舞蹈、音乐到语言和时尚，这些平台成为全球文化交流和创造力展现的场所。这种跨文化的内容创造和传播方式与“诗性思维”中的象征性和隐喻性有着共通之处。

社会意识: 虽然虚拟平台本身并不是专门为环保、ESG等社会议题设计的，但用户可以利用平台传播相关意识和可持续发展的理念。例如，用户可以通过创作内容来推广环保产品或倡导环保生活方式，这种内容本质上是一种具有生态意识的“evocative object”。

诗性叙事: 很多创作者通过短视频形式传达诗性内容，结合视觉、声音和节奏，营造出一种诗性氛围。这种表达方式与Vico的“诗性思维”紧密相连，展示了如何通过多种感官体验来触动和激发创造性思维。

短视频的情感共鸣: TikTok 和抖音的视频通常通过简短内容迅速引发观众的情感共鸣，这与“ecocative objects”设计中注重情感和审美体验的理念相符。视频中的音乐、视觉效果和情感表达能有效地触动观众的内心，形成强烈的情感链接。

TikTok 和抖音多方面都符合“evocative object”理念，尤其是在用户创造力的激发、文化表达和互动性方面。尽管它们是数字平台，而非物質产品，但它们成功地将用户体验、文化内涵和创造性互动结合在一起，成为当今数字时代的重要文化创意载体。

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陈明发博士〈TikTok年代：刷亮华团品牌路径图〉

Jeffrey M. O’Brien·TikTok经济时代

爱垦搜索

詭異的Drift或Duree:文案本質是詩

從具體的廣告環境中，把文案抽離出來進行閱讀，這些文案仿佛具有了獨立的生命，因而提供了一種觀察廣告文案的新角度。

如果把廣告活動看做一種儀式的話，那麽，在這個儀式中，一個非常關鍵的因素就是廣告文案。廣告文案就像某種神秘的咒語。在很多宗教儀式中，咒語被認為具有神奇的力量，輕念咒語，人與宇宙萬物間溝通的開關一下子就打開了。好的廣告文案也是如此，一句看似不經意的廣告語，對消費者而言，仿佛是撬動心靈之門的按鍵。消費者被真實所觸動，然後領會、感悟，最終參與到消費的過程中。對於廣告活動而言，好的廣告文案，是靈魂，是活力之源，具有咒語一樣的魔力，它會觸發廣告效果的能量場，創造品牌與消費者的溝通。

咒語雖然是一種語言形式，但這種形式必然有不同於日常語言的特質。咒語是不可知的世界與可知的世界之間的橋梁，所以它必須創造一種表達方式，在其中必然有不可解的要素。這正是咒語的魅力和魔力所在。廣告文案也是對語言的一種重新發現和定義， 它把商品同消費者關係中不可知的層面通過語言表達出來，像咒語一樣激發消費者，形成對商品的感應。因而，廣告文案的語言表達必然具有某些反日常語言的特性，只有對語言的陌生化，才能讓語言本身的力量充分顯現。

在可知與不可知之間來去自如，所以，創作出一流文案的人必定是通靈者。他（她）雖然生活在常人中間，但就像遊弋在世間的貓一樣。貓的目光經常穿透了物質之墻，由於看到了前世、來世，以及其他豐富的跡象，它的眼神當然是飄移而詭異的。我看到許多優秀的文案創作者都具有貓一樣的神態與特質。無論他們呈現出怎樣的形態，或溫順、或威猛、或萎靡，無論他們是蜷伏，還是伸展，在特定的時刻，他們的眼中總是瞬間閃爍出迷離而決斷的光芒，就像貓在散漫的行走中突然警覺到未知形體的存在。

優秀的文案創作者，是社會的神經末梢。他（她）所表達的是自己的情感，但代表了不同群體最隱秘和最真實的內在需求和意識。他（她）對社會變遷所帶來的個體心理最細微的變化是如此敏感，以至於發出囈語一樣的呻吟，這種表達的結晶應該是詩，但同商業文化結合的時候，就成為了廣告文案。如南方朔先生所言，廣告文案是介於詩與非詩之間的。廣告文案用語言的形式凝聚和提煉了消費者的情感，並建立其同商品之間的精致鏈接，因而對消費者產生了引導和感染的力量。這是一種暈染，廣告文案賦予商品動人的意義和價值，吸引消費者關注和擁有商品。

(摘自：陳剛·序 李欣頻《誠品副作用》；本文作者為京大學新聞傳播學院副院長）

延續閱讀：文創叙事咒語

路易·阿尔都塞的《阅读〈资本论〉》

这是法国哲学家路易·阿尔都塞（Louis Althusser）及其团队在1970年出版的理论著作，旨于通过结构主义方法，重新解读马克思的《资本论》，从而阐明其核心理论。重点：

断裂理论

其概念认为，马克思在《资本论》中实现了从早期思想（如《1844年经济学哲学手稿》）向科学性更强的思想的转变。这种断裂是马克思主义的核心转折点，标志着马克思从一种“人本主义”转向一种科学的历史唯物主义。

阿尔都塞将马克思的工作视为科学，而不是意识形态。他批评了那些将马克思主义简单地看作是另一种意识形态的人，强调马克思的科学性在于其方法论的独特性。这种革命不仅是思想内容的改变，更是方法论和认知模式的根本转变，为社会和政治的革命性变革提供了坚实的理论基础。

此书对马克思主义哲学，特别是对《资本论》的解读产生了深远的影响，并推动了后来的马克思主义理论的发展。

阿氏引入了“问题域”（problematic）的概念，指的是某一理论体系中，问题被提出和解决的具体方式。这种分析方法帮助理解为什么不同的理论在不同的历史条件下产生，并且如何解读马克思的理论框架。

传统历史唯物主义中线性的历史观要打破，需要一种多重决定性和结构性的历史观，因为社会结构是多层次的，而这些层次在相互作用中决定了历史的进程。

理论断裂（Epistemological Break）

阿尔都塞提出，马克思在其思想发展过程中经历了一次重要的“理论断裂”，这标志着从早期人本主义和意识形态性的思考转向了科学的、结构性的分析。

从意识形态到科学： 阿尔都塞认为，马克思早期的著作受黑格尔和费尔巴哈影响较大，具有人本主义倾向。而在《资本论》中，马克思实现了对政治经济学的科学分析，摆脱了早期思想中的意识形态束缚。

方法论革命： 这种断裂不仅是内容上的变化，更是方法论上的革命。马克思采用了全新的分析工具和概念体系，如生产方式、生产关系等，来理解社会和历史。


意识形态的作用和再生产

阿尔都塞强调意识形态在社会结构中的作用，认为意识形态是维护和再生产现存社会关系的关键工具。

意识形态国家机器： 他提出了“意识形态国家机器”（Ideological State Apparatuses，ISA）的概念，指出教育、宗教、家庭、媒体等机构通过传播特定的意识形态，巩固统治阶级的地位。

思想革命的挑战： 要实现真正的思想革命，必须认识并挑战这些深植于社会结构中的意识形态机制，从而打破对人们思想的控制。

结构主义视角下的思想革命: 阿尔都塞运用结构主义的方法，主张对社会和思想进行结构性的分析，强调结构对个体和思想的决定性作用。

反对主体中心论： 他反对传统哲学中将个体视为自主、中心的观点，认为个体和思想都是由更广泛的社会结构和关系所决定的。

思想的客观性： 思想不是个人主观创造的结果，而是社会结构和物质条件的反映。因此，思想革命需要在结构层面上进行变革，而不仅仅是改变个人的观念。

哲学作为阶级斗争的形式

阿尔都塞将哲学视为阶级斗争的一种形式，认为哲学斗争反映并服务于社会中的阶级冲突。哲学的政治性： 哲学并非中立的理论探讨，而是具有明确的政治立场和功能。不同的哲学思潮代表着不同阶级的利益和视角。革命性的哲学实践： 通过发展和传播革命性的哲学思想，可以挑战和改变现存的社会秩序，为社会革命奠定思想基础。

科学理论的自主性

科学理论的自主性让科学独立于意识形态的影响，具备自身的逻辑和方法。科学与意识形态有所区分；科学提供了对现实的客观分析，真正的理解理论体系，才能和改变社会。换句话说，思想革命不仅涉及到内容的改变，更重要的是方法和理论框架的转变。而意识形态则往往一开始便歪曲和遮蔽现实，受到主观主义的束缚。（愛墾網内部分析笔记）

爱垦APP：量子纠缠（Quantum entanglement）

“意念科学”(Noetic Science，亦译“心智科学”) 和量子纠缠的相似之处，主要体现在它们对“非局限性”和“跨越时空联系”的关注。“意念科学”提出意识可能是非局限的，超越时间和空间限制，这与量子纠缠中的粒子无论距离多远，仍能保持关联的现象类似——

非局限性（Nonlocality）：量子纠缠表明，在量子世界，信息可以一种超越物理空间和时间的方式传递。“意念科学”中的某些理论，如集体意识、宇宙意识，强调意识也可能超越个体，具有非局限性。

心灵与物质的交互：“意念科学”关注的是意识如何与物质现实产生交互作用，而量子纠缠表明，粒子的量子态可能超越经典物理学中的因果关系。这种对非线性、非经典物理规律的探讨，为“意念科学”提供了理论基础，使探讨意识影响物质世界的可能性。

即时性：量子纠缠中的即时关联性（即一粒子的状态会瞬时影响另一粒子）常被用于类比“心灵感应”、超感知觉等现象，“意念科学”也试图解释这些超越传统科学的心灵现象。

虽然量子纠缠和“意念科学”的研究方向不同，一个是量子物理学的核心现象，另一个是关于意识和心智的跨学科领域，但它们的理论探讨在“非局限性”和“即时关联”上有相似的哲学意蕴，因此常被联系在一起。

“即时关联”（Instantaneous Correlation）vs. 卡尔·荣格（Carl Jung）“同步性”（Synchronicity）理论

二者有一定的关联。尽管它们来自不同的领域（量子物理学和心理学），它们都涉及某种跨越常规因果律的关联和现象，因此在某些层面上具有相似的哲学背景。

荣格的“同步性”理论：

“同步性”是卡尔·荣格提出的一个概念，指的是两件看似无关的事件在时间上同时发生，但它们之间没有明显的因果关系，而是通过一种“意义上的关联”彼此联系起来。荣格认为这些事件的“同时出现”有着深层次的心理或精神意义，而非简单的巧合。

同步性的核心要点：

1.非因果性：同步事件之间没有明显的物理因果链，它们是通过意义而非因果关系联系的。

2.共时性：同步事件在时间上同时发生，且往往带有强烈的主观意义感。

3.集体潜意识：荣格认为，同步性可能与人类的集体潜意识有关，某些共通的原型或象征可能在这些同步事件中被唤起。

4.精神与物质的交汇点：同步性探讨的是心理现象与物质现实的交叉点，暗示着心灵与物质可能在更深层次上相互关联，而不仅仅是分离的两个领域。

“非局限性”、“即时关联”与同步性：

量子物理中的非局限性和即时关联与荣格的同步性理论，有着某些相似的概念框架，尤其是在超越因果关系以及跨越时空的关联方面。

1.非局限性与超越时间空间的连接：

在量子纠缠中，两个粒子之间的关联是非局限的，即使它们相隔很远也能即时产生关联。这与荣格的同步性理论相似，后者指出没有直接的物理因果联系，但事件之间仍然通过某种超越空间和时间的方式相关联。

2.即时关联与共时性：

量子纠缠中的即时关联，意味着远距离的粒子状态会同时发生变化，这种同时性与荣格所描述的同步性中的共时性相呼应。荣格认为同步事件在时间上同时发生，具有深刻的心理或象征意义，而量子物理则从物理的角度描述了这种现象。

3.意义上的关联与量子意识的解释：

一些探索量子意识或Noetic Science的科学家认为，量子现象如纠缠可能为某些心灵现象提供解释。例如，量子物理中的非局限性现象，可能被用来解释如心灵感应或同步性这种“超自然”的心理现象。虽然这些理论在科学上还没有广泛接受，但它们为荣格的同步性理论提供了潜在的物理学背景。

4.心灵与物质的统一性

荣格认为，心灵和物质在更深层次上是不可分割的，同步性现象正是心灵与物质相互联系的表现。而量子物理中的非局限性和即时关联也暗示了物理世界中粒子之间的深层关联性，某些解释认为这反映了一个更统一的“宇宙网络”，心灵与物质的分界可能在这种网络中消失。

虽然同步性、非局限性和即时关联，分别来自心理学和物理学领域，它们都探讨了超越经典因果律的现象。荣格的同步性理论为探讨心理现象提供了超越传统因果链的视角，而量子纠缠及其背后的非局限性，则在物理学层面上表现出超越空间和时间限制的关联。因此，二者在跨学科的哲学讨论中经常被联系在一起，用来探索心灵、意识与物质世界的深层次关系。（爱垦網内部讨论笔记）

高阶创造力挑战机械人系列：量子纠缠（Quantum entanglement）

这是量子力学中的一个重要现象，指的是两个或多个粒子在量子态上互相关联，彼此纠缠在一起，即使它们之间相隔很远的距离。通过量子纠缠，一粒子的状态会即时影响另一粒子的状态，无论它们相距多远。这种现象看似违反了经典物理学中信息传递的速度极限（光速），因此在物理学界被认为是非常神秘和深奥的现象。

量子纠缠的核心特点：

1.即时关联：两个粒子纠缠后，无论它们分开多远，一旦测量了其中一个粒子的状态，另一个粒子的状态也会立即被确定。这种关联是即时的，不受距离限制。

2.不可分性：纠缠态的粒子不能被简单地视为独立的粒子，它们共享一个整体的量子态。因此，单独描述某一个粒子的状态是不完整的，必须考虑整个系统。

3.非定域性（Non locality）：量子纠缠表明，在量子尺度上，物理系统的行为并不受经典物理学的局限，尤其是空间和时间的限制。纠缠态表明粒子之间的影响似乎是“超越距离”的。

4.“贝尔不等式”与实验验证：物理学家约翰·贝尔（John Bell）提出的“贝尔不等式”通过实验检验量子纠缠现象，证明了量子力学的预测优于经典物理学。这些实验表明，量子纠缠确实存在，并且粒子间的关联无法通过局部隐变量理论解释。

爱垦APP：史蒂格勒技术哲学教育 2

爱垦網之前在讨论意念科学时，曾提到机械人真的和斯蒂格勒（Bernard Stiegler [1952 – 2020] ）的技术哲学，对传统教育将造成不小的的冲击。接下来，我们要谈谈它的机会又是什么？

对传统教育的机会

个性化教育的实现：AI使个性化教育成为可能，能够为每个学生量身定制学习计划、提供即时反馈、分析学习风格和需求。这种教育模式可以满足不同学生的学习节奏、兴趣和潜力，突破传统的“一刀切”教学模式。

AI可以根据学生的学习轨迹，识别出他们的优势和薄弱点，从而精准地提供针对性的课程和资源，提升学习效率和学习体验。自主学习能力的增强：学生在AI的辅助下，可以更加自主地规划学习路径，培养终身学习的能力。

跨学科与系统思维：AI技术的发展为跨学科教育提供了新的可能性。通过整合量子物理、心理学、认知科学和技术哲学，教育可以更全面地培养学生的系统思维，帮助他们在复杂世界中发现问题、解决问题。

通过AI分析不同学科的关联，教育系统可以帮助学生跨学科学习，知识整合变得可能，综合性思维得以培养，从而打破传统学科壁垒。

AI辅助下的教育可以帮助学生理解复杂的全球性问题（如气候变化、社会不平等等），并通过技术哲学和系统思维训练，找到解决这些问题的方法。

创造力与协作能力的培养：AI和自动化能够替代许多重复性任务，这反而为教育提供了更加专注于创造力与协作能力培养的机会。未来工作需要更高水平的创造力和人际协作，这些都是AI无法完全替代的技能。

AI可以帮助学生完成大量繁琐的工作，腾出时间进行创意和创新活动。教育的重点将从知识的积累转向创造力的培养。

通过虚拟学习平台和AI支持的协作工具，学生可以与全球的同龄人互动，跨文化、跨学科地学习与协作，提升全球视野和团队协作能力。

伦理与技术反思教育的机会：AI和技术的迅速发展需要学生具备深刻的伦理反思能力。未来的教育可以通过引入技术哲学、量子伦理等新兴学科，帮助学生理解技术的复杂性以及它对社会和人类的影响。

教育可以专门设立关于技术伦理的课程，培养学生对AI、量子计算等技术背后隐含的道德和伦理问题进行批判性思考，形成对未来技术应用的反思性认知。

教育也可以通过技术与人文学科的融合，培养学生不仅具备技术技能，还具备哲学、心理学和伦理学的思维，能够应对复杂的技术世界。

AI时代对传统教育的冲击是深刻的，技术加速、记忆外化、时间和空间的重新定义都在挑战着传统的教学模式。然而，AI也为教育提供了诸多机遇：个性化学习、跨学科整合、创造力培养、伦理反思等，教育可以通过这些机遇重新定义其角色，将技术作为增强人类心智和社会合作的工具。在AI的辅助下，教育不再仅仅是知识传授的过程，而是成为培养未来全球公民与创造性思维的关键平台。

这对企业的培训、学习型社团的转型，以及乡产学的推动也一样管用。（爱垦網内部探讨整合笔记）

爱垦網评注：人文科学研究方法

人文科学研究通常涉及对文本、文化现象、历史资料等的深度分析与诠释，再依赖这些文本、文献、哲学思想或文化背景，来构建本身的理论和论点。

在研究过程中，可以从现有的经典文本、二手资料（如学术论文、书籍）中寻找相关的数据与论据，以支持手中的分析与论述。这种做法是被人文科学领域广泛接受的。只要有关研究建立在扎实的理论基础上，并通过系统的方法对文本进行批判性分析与阐释，便能形成学术上可接受的论点。

另一方面，除了文本分析，许多前沿的人文研究也会融合跨学科的数据或新方法论，如结合社会学调查、文化分析，甚至技术领域（如电影研究、数字人文）的数据和工具，来拓宽和深化研究。

扎根方法论（Grounded Theory）

将个人在文创领域的经营经验注入到研究中，可以算作一种扎根方法论的应用，同时也能够归入人文科学范畴。具体来说，这两者的关系和方法论的选择取决于你如何将经验与理论进行整合。

扎根理论与经验

扎根理论是一种来自社会科学的方法，强调从实际经验出发，逐步归纳出理论，而不是预先设定框架。通过收集实践中的真实数据，反复进行编码和分析，从中发现模式或理论。因此，如果你将个人的经营经验作为研究的核心数据源，并通过系统分析这些经验来提炼出具有普遍意义的理论，那么这种做法符合扎根理论的方法论框架。

人文科学与个人经验

在传统的人文科学中，个人经验同样可以作为研究的一部分，但更多是通过自我反思或现象学分析来理解经验的深层意义，而不是像扎根理论那样系统地从实践中归纳出理论。例如，在文创领域的研究中，我们可以结合海德格尔、维柯与克里斯蒂瓦等哲学家的理论，以阐释个人经营经验中的情感、文化或存在性意义，从而把这些经验提升为人文科学的研究对象。这类研究虽然基于个人经验，但最终目的还是对人类的思想、文化与实践进行反思与分析。

跨界的可能性

我们也可以选择结合两者。例如，将个人的经营经验与扎根理论的方法相结合，用实地经验作为基础数据，然后通过人文哲学、文化理论等框架进行解读，这样的研究既具备实证基础，又体现出深层次的哲学思考。在文创领域，结合经营经验可以帮助研究者深入理解文化产品的运作逻辑、情感转化与市场反应等实际问题，从而丰富理论分析的实践层面。

总结来说，将个人的经营经验融入文创研究既可以是扎根方法论的一部分，也可以通过人文科学的视角进行诠释。两者并不矛盾，而是可以相互补充，形成跨学科或跨方法论的综合性研究。

人文科学研读班

弦論研究専題 1   弦論研究専題 2

肖礼彬·做好人文科学跨学科研究的六点要诀

李慶芳·腦到：關照～鍛鍊你的深度思維

案例分析的目標——從故事到知識

用研掌握的人类学研究方法

传播研究方法

格羅塞《藝術的起源》

爱垦APP：“情动转折” vs 现象学

身體實踐與文化傳承

德勒茲的「身體」概念在這里尤為重要。在地智慧通過身體的實踐得以傳承，無論是手工技藝、宗教儀式，還是集體勞動和生活方式，這些文化實踐通過身體動作和感官體驗被一代代傳遞下來。新文創可以利用這一點，將傳統文化實踐轉化為新形式的文化產品或教育內容。

身體與文化體驗：可以通過創意的工作坊、表演或藝術展覽，展示身體如何成為文化傳承的媒介。在這些活動中，學生可以通過身體的參與來體驗文化的意義，從而加深對在地智慧的理解。例如：通過傳統的武術、舞蹈、手工藝工作坊，讓學生在實踐中體驗文化傳承的具體方式。借助新媒體技術，拍攝或記錄這些身體文化實踐，轉化為可視化的文化檔案或數字藝術作品。

技藝傳承的現代化：結合身體技藝與現代技術，可以幫助學生理解傳統技藝如何在當代得以創新。例如，將傳統的木雕、編織等技藝與3D打印或數碼設計結合，形成具有現代風格的文化產品，既保持了傳統技藝的本質，又賦予其新的市場生命力。
例如：可以開發基於行團中的傳統手工藝技能的數字設計平台，學生通過這個平台既可以學習傳統技藝，又可以運用現代數字工具進行創作，形成具有創新性的文創產品。

去中心化的教育模式

在地智慧往往根植於社區和地方性組織，這與德勒茲去中心化的思想契合。通過去中心化的教育模式，可以將在地智慧融入日常生活和社區實踐中，而不再局限於課堂或中心化的教育結構。

社區主導的教育：通過去中心化的教育系統，鼓勵民間團體或地方社區參與教育決策和內容制定。會館、宗祠等組織可以成為文化教育的基地，通過社區成員的集體智慧，設計符合地方實際需求的課程或項目。 例如：在地方社區內設立文化教育中心，由當地傳統技藝大師、宗祠長老等作為導師，教授年輕一代有關地方歷史、手工藝、儀式文化等內容，同時結合現代教育方法，增強教育的互動性和實用性。

線上線下結合的去中心化平台：新媒體技術可以幫助實現去中心化的教育模式。通過線上平台，將不同社區的在地智慧進行共享，學生可以在線上學習全球各地的文化內容，而線下則可以通過實踐和體驗，真正接觸這些文化智慧。例如：開發一個全球華人社區文化平台，匯集不同地區的文化智慧與教育資源，學生可以通過在線課程和線下工作坊結合，學習不同地域的文化精髓，並將其應用於創意項目中。

新媒體與在地智慧的數字化

新媒體可以為在地智慧提供廣泛的傳播渠道和數字化平台。通過數字技術，不僅可以保存這些文化遺產，還可以創新性地展示和互動，讓更多人有機會接觸和理解這些智慧。

在地智慧的數字檔案：利用新媒體技術，將地方文化、傳統知識、口述歷史等進行數字化保存和傳播。例如，可以建立數字化的宗祠歷史檔案，記錄華人社區的文化傳統和故事，讓它們在全球范圍內傳播。例如：創建一個虛擬博物館，展示全球華人社區的歷史、文化遺產和在地智慧，用戶可以通過虛擬現實技術在其中進行互動和探索，學習文化背後的深層智慧。

創新性的文化表達：新媒體可以幫助將傳統文化形式轉化為新的表達方式，例如通過短視頻、數字藝術或互動游戲展示在地智慧。學生可以通過這些新形式學習並創造文化內容，將傳統與現代結合，形成新的文化表達。例如：開發一個基於婆羅洲土著文化的互動游戲，通過游戲中的任務和情節展示當地的傳統知識、風俗習慣和自然管理智慧，讓玩家在娛樂中學習文化內容。

結合在地智慧與新文創教育，不僅可以通過數字化工具和新媒體技術創新性地展示和傳承文化，還可以通過德勒茲的生成、多重性和去中心化理論，使文化成為動態的、開放的創意資源。在地智慧通過與現代技術、創意產業的結合，不僅為教育提供豐富的內容，也為全球文化的多樣性和創新性做出貢獻。

愛墾APP: 無器官身體の在地智慧

結合在地智慧（native wisdom）與德勒茲的理論及新文創教育，可以通過「生成」與「流變」的角度將地方性知識、傳統實踐、文化記憶等資源轉化為具有現代性和創新性的文化內容。以下幾個步驟可以幫助我們理解如何有效結合在地智慧，並在新文創教育中加以運用。

在地智慧的流動與生成

德勒茲的「生成」理論強調文化的動態變化，而在地智慧也並非靜態的傳統知識，它通過實踐、傳承和適應不斷發展和演化。海外華人社群中的會館、宗祠和行團等組織，本身就是這些流動智慧的儲存器。要結合在地智慧，關鍵在於找到這種流動性，並將它與現代需求相結合。

在地智慧的「生成」：在地智慧常常包含對自然、社會、人文的深刻理解，例如對於自然環境的傳統管理方式、節慶儀式中的社會團結和情感共鳴。這些智慧不是固定的，而是可以通過新的方式生成新的意義。例如，傳統的節日慶祝可以通過現代媒介重新解讀，成為社會團結的象征和文化認同的體現。例如：通過研究婆羅洲或東南亞地區的農耕祭祀儀式，結合當代環境保護意識和可持續發展理念，設計一個融入文化傳承和現代環保的文創項目。

在地智慧的現代化應用：要將傳統的在地智慧與現代技術結合，可以通過數字化工具和新媒體實現。例如，通過記錄和數字化展示傳統工藝、口述歷史、音樂舞蹈等文化內容，可以為年輕一代提供接觸傳統文化的機會，並通過這些新媒介實現創新。例如：利用虛擬現實（VR）或增強現實（AR）技術，將宗祠或會館中的傳統儀式、手工藝和儀禮過程數字化，創造一種互動的文化體驗，使得受眾能夠身臨其境地感受並參與這些傳統文化。

多重性與地方智慧的共創

德勒茲的「多重性」概念提醒我們，文化不應被理解為單一的，而是多層次、多維度的。在地智慧也是如此，它不僅僅是地方的「固定」知識，還是多元文化和經驗的交匯。在結合新文創時，需要尊重這種文化的多樣性，並創造出新的文化形式。

共創的文化空間：通過新文創教育，可以讓在地智慧與現代創意產業融合，並賦予其新的意義。這種共創的文化空間不僅僅是為了保護傳統，更是為了利用它們生成新的文化體驗。例如：設計跨文化工作坊，讓當地社區與全球創意者一同參與，探索如何通過傳統的手工藝、舞蹈、音樂等文化形式，創造出新的文化產品，如時尚設計、數字藝術作品等。

多重文化身份的結合：新文創教育可以通過結合在地智慧中的文化多樣性，展示如何通過文化的交匯與融合生成新的文化身份。海外華人的組織結構（如會館、宗祠等）本身就反映了這種文化的多重性，可以將它們作為文化交匯的示例，通過新文創進行展示和教育。例如：在文創項目中，通過展示不同地方（如婆羅洲、東南亞、北美等）的華人社區如何融合當地文化與華人傳統，探索跨文化身份在全球化時代中的意義。

巴赫金（Mikhail Bakhtin，1895—1975年，前蘇聯現代文學理論與文學批評理論家。) 的「對話理論」包含了幾個核心思想，特別適合愛墾網提倡的「互喚」（reciprocal evocation）的概念，以下是其中幾個對我們的探討至關重要的內容——

語言的對話性：巴赫金認為，語言和交流從來不是單向的，而是具有對話性的。每一個言語行為都是對前一個言語的回應，並在未來引發新的回應。因此，交流並非是信息的簡單傳遞，而是一種持續的對話過程。這個觀點和「互喚」概念密切相關，因為在「互喚」中，情感或思想的激發是一種雙向互動過程。每個文化表達不僅是對某種先前經驗的呼應，還同時在呼喚未來的回應和反思。

多聲性與異質性：巴赫金提出的「多聲性」（polyphony）強調在文學或對話中，不同的聲音、視角能夠並存，沒有一個聲音能夠絕對地支配其他聲音。這種思想對「互喚」具有重要意義，因為文化的呼喚和回應中也存在著多樣的視角。我們在地方文化和全球化的文創中，需要認識到每個「聲音」都是一種獨特的回應，它們之間沒有絕對的主次關系，而是通過對話共同建構意義。這符合「互喚」中彼此創造共享經驗的過程。

未完成性: 巴赫金還強調所有的對話都是「未完成的」，因為每一個言語行動總是開放的，向未來敞開，永遠在期待回應。這和「互喚」中持續的文化交互過程一致。地方文化創意中的任何表述或創意項目總是開放的，吸引新的詮釋、回應、互動。因此，「互喚」不僅僅是對已有傳統的回應，還在不斷創造新的文化空間和體驗，帶來持續的意義生產。

複調小說和多層敘述：在巴赫金分析陀思妥耶夫斯基的複調小說時，提出了多層敘述結構，這種結構中，人物之間不僅僅是簡單的對話，而是多層次的思想、情感互相作用。這一思想可以直接應用於文化創意的「互喚」中，意味著創意作品或敘述結構可以同時存在多個互動的層面。這種複調的結構激發了情感與思維的多維度互動，使文化表達超越單一敘事。

關聯到「互喚」的實踐: 當我們將巴赫金的對話理論應用於「互喚」概念中，實際上是將文化創意、地方傳統與全球化視為一個持續對話的過程：它們在互動中不斷呼應、激發彼此的意義。這些對話是多聲的、複調的、未完成的，並且充滿著對未來回應的開放性。巴赫金理論中的這些特質幫助我們理解，如何通過文化表達設計，來激發持續的情感和創意交流，將地方文化與更廣泛的社會現實相聯系。

相关：呼唤型造物  evocative object  The Etymology of Vocative Linguistic Theory on Vocative

接受美學  愛墾思潮篇  

愛墾APP:文創對大數據的必要理解～～對 [德]韓炳哲的新著《敘事的危機》（The Crisis of Narration，2024），網眾的其中一項綜合讀後反應是：大數據揭示了事物之間的相關關係（Kordhation，作者本身就這麽說），屬於認知最原始的形態，屬於「就是如此」（Es-ist-so，讀者反應）的性質，並無法以新視野、新角度解釋任何事物；更無法產生任何概念上的理解，回答「為什麼」（Wieso），生成新意義。其後果是，平均主義計算出來的道德傾向與審美喜好，「趨利避害」的分布形態，在文創事業上產生了保險的、有利可圖的商品，結果犧牲了原創精神與個體風格。

愛墾的評議是——

這段論述以批判性角度探討了大數據在認知、文化創意和意義生成領域的局限性，涉及多個哲學和文化層面的思考。以下是針對這段論述的分析與評議：

大數據的「相關性」局限

原文：「大數據揭示了事物之間的相關關係（Kordhation），屬於認知最原始的形態，屬於『就是如此』（Es-ist-so）的性質，並無法以新視野、新角度解釋任何事物。」

優點

這部分準確地指出了大數據的核心特征：通過大量統計分析揭示相關關係，但不直接觸及因果性或深層機制。統計的「相關」並不等同於哲學或科學意義上的「因果」，也無法自動生成新的理論視角。

「Es-ist-so」（「就是如此」）的表述具有海德格爾式的存在論意涵，暗示大數據對世界的描述停留在一種「事實性」的表層，沒有觸及事物「為何如此」的本質性問題。

局限

此觀點可能低估了大數據在生成「新視角」方面的潛力。例如，基於大數據的模式識別和機器學習，已經在天文學、醫學等領域發現了許多人類無法直觀感知的規律。這些「規律」雖未必能回答「為何」，但能引導進一步的理論探索。

需要澄清「新視野」與「新意義」的定義：如果大數據揭示的模式能為特定領域提供突破性的工具或啟發（如AI藝術生成工具），是否可被視為「新視角」？

缺乏生成意義的批評

原文：「並無法產生任何概念上的理解，回答『為什麼』（Wieso），生成新意義。」

優點

強調了「相關性」和「意義」之間的區分，符合現象學和解釋學傳統中對意義生成的理解。比如，伽達默爾強調，意義生成需要解讀主體與世界之間的對話，而非僅僅堆積數據。

提出「回答為什麼」是概念形成的核心，暗示了對人類認知和文化生產中「因果性」與「價值觀」不可替代的需求。

局限

這種批評可能忽略了「意義生成」的動態性和主體性。例如，大數據雖然本身不能生成意義，但作為「原材料」可以被人類通過敘事或再解釋賦予意義。

在文化創意領域，大數據未必只能用於生成「保險的商品」，它也可以幫助創作者發現潛在的文化趨勢或未被滿足的需求，從而推動原創精神。

平均主義與文化創意的批評

原文：「平均主義計算出來的道德傾向與審美喜好，『趨利避害』的分布形態，在文創事業上產生了保險的、有利可圖的商品，結果犧牲了原創精神與個體風格。」

優點

這一論點揭示了數據驅動經濟中「平均化」的文化後果：為追求市場最優解而忽視小眾創意和個人表達。這樣的批評與阿多諾和霍克海默在《啟蒙辯證法》中對「文化工業」的分析有相似之處——追逐利潤的文化生產趨向標准化，導致審美趣味的平庸化。

指出「趨利避害」作為一種演化心理傾向，在文化領域可能扼殺冒險精神和真正的創新力，這在商業與藝術的張力中具有現實意義。

局限

「平均主義計算」並非必然導致創新的犧牲。一些數據驅動的文化創意實踐（如Netflix根據觀眾偏好開發創新劇集）表明，大數據也能激發原創性和個體風格，只是其路徑不同於傳統藝術。

過於強調大數據對個體風格的犧牲，可能低估了創作者主動與市場對話、平衡需求與創新的能力。

哲學與文化層面的擴展可能

這段論述未深入探討「保險商品」之外的文化創意可能性。如果結合德勒茲的「差異」理論，可以進一步提出：即便在大數據主導的平均主義分佈中，仍存在「微小差異」生成新的可能性。

從符號學角度看，大數據生成的審美喜好本質上是一種新的符號系統，與傳統藝術符號系統之間並非對立，而是可以產生混合模式。這種模式可能既服務市場，又保持原創精神。

總結

這段論述揭示了大數據在認知、文化生產和意義生成中的局限性，但其批判未完全承認大數據作為工具的潛在價值。如果將這一批評與哲學、符號學和文化工業的理論結合，或許能更全面地揭示大數據與原創精神之間的復雜張力。

（《敘事的危機》作者: [德]韓炳哲；出版社: 中信出版集團；原作名: Die Krise der Narration.；譯者: 李明瑤；出版年: 2024-5）

愛墾APP:韓炳哲的《敘事危機》～～韓國出生的瑞士裔德國哲學家韓炳哲（ByungChul Han） 在《敘事危機》（The Crisis of Narration）一書中，通過探討現代社會敘事的衰退及其影響，提出了一系列重要的哲學和文化批評觀點。這些觀點不僅分析了技術時代的心理與社會現象，也對人類存在的意義生成提出了深刻的反思。

書名叫《敘事危機》，其實指向了現代人存在危機的問題。書中警句頻出，往往一句話就解釋了一種現象。本書核心觀點是，資本主義將敘事故事化，依靠科技出於消費主義目的，販賣毫無營養的故事，供應海量信息，把世界透明化，這就消解了敘事賴以存在的「不可解釋」的基礎，結果就是動搖著人類延續數千年的敘事傳統，使人們在充斥著偶然性信息的海嘯中喪失感受能力，在無限的時間和空間坐標上隨波逐流，淪為深患孤獨症卻無法在講述與傾聽中獲得自愈的原子個體。

在作者看來，歷史上，人類有賴於「講述」去凝聚人心，創造社會共同體，個體也需要在「講述」的場域中找到安身立命的錨點。簡言之，人類的社會和文化、群體與個體的生存和發展，無不依賴敘事這種手段，比如宗教、節日乃至政治。

但是，在後工業化時代的今天，資本主義與現代科技把源於情感和目的的敘事，消解為服務於消費的冰冷的無意義的信息，這就大大加速了敘事的終結。最直觀的表現是，一方面，生活不再有節日感，有的只是工作與休閒、生產與消費，因此現代人往往覺得生活「沒味了」；另一方面，原本旨在拉近人際距離的智能手機，卻將人們變成一座座孤島，人人在網絡發自拍、發表見解，活在自我的世界裡，結果就是被原子化為鈍感十足的個體，在與手機屏幕的冰冷對視中，被信息的海嘯沖垮精神世界，成為茫然無所歸依的現代人。

以下是該書的一些核心章節及值得關注的理論概述：

敘事的衰落：後敘事時代的特征 The Age of PostNarrativity 

韓炳哲認為，我們正在進入一個「後敘事時代」，個人和社會通過宏大敘事來構建意義的能力正在喪失。他批評新自由主義和數字技術將人類體驗碎片化，使敘事被即時滿足和無意義的信息流所取代。  

宏大敘事（如宗教、歷史或文化故事）曾賦予人類以方向感，而現代社會的數字化生活傾向於即時性與孤立的微敘事。 

技術與消費主義推動的「數字自戀」破壞了敘事所需的深度反思與時間積累。

愛墾APP〈喉結：情動·官能·物質》從生物學進化角度來，人類的喉結明明是致命處，為何卻更明顯呢？

人類的喉結是一個特殊的身體部位，它是連接口腔和食管的結構，主要作用是參與發聲和呼吸。

盡管喉結在生理上很重要，然而，在進化中，喉結卻是一個致命的缺陷，因為它易受到感染和損傷，甚至可以導致死亡。那麼為什麼人類的喉結比其他動物更突出呢？

人類喉結的結構和功能

人類喉結位於頸部，由甲狀軟骨和環狀軟骨組成。它主要由兩個聲帶和一個會厭組成，聲帶的振動產生聲音，會厭控制空氣的流動和方向。

喉結還包括一個稱為「喉孔」的空氣道，連接口腔和氣管，允許空氣通過。

除了發聲之外，喉結還負責保護氣道和食道的開口，避免誤吸食物進入呼吸道，從而引起窒息。

此外，喉結所在的頸部還是血管、神經和淋巴結的重要通道，一旦喉結受到損傷或感染，這些通道也容易受到影響，導致嚴重的並發症。

喉結在進化中的發展歷程

據研究表明，喉結的出現是人類進化過程中的一個重要變化。在人類的祖先中，喉結可能只是一個微不足道的結構，不像現在這樣明顯。

在類人猿和早期人類中，喉結的主要作用是呼吸，而聲音的產生仍然主要依靠口腔和鼻腔的結構。

隨著人類的進化，語言和社交行為變得越來越重要，喉結逐漸演化成為一個特化的結構，更適合聲音的產生和控制。

另一方面，由於發展了更高級的社交和文化行為，人類開始孕育出一種新的「信仰文化」，需要通過歌唱、吟唱等聲音形式來表達。

這種新的社會需求促進了人類喉結的進一步演化，使其更加復雜和特化，同時也增加了其易受感染和損傷的風險。

喉結的缺陷

盡管喉結在人類的社會和文化生活中起著重要的作用，但從生理學角度來看，喉結卻是一個致命的缺陷。

首先，喉結容易受到感染和炎症的侵襲，導致喉炎、扁桃體炎等病症。其次，喉結的結構脆弱，容易受到損傷，如意外撞擊、窒息、食物卡在喉嚨等，都可能導致嚴重的呼吸道阻塞，甚至死亡。

此外，喉結的突出也給人類帶來其他的生理不適。例如，喉結過大或過突出的人易出現氣促、口乾、咳嗽等症狀，同時也會影響飲食和睡眠質量。

喉結的進化意義

雖然喉結在生理上存在缺陷，但從進化的角度來看，它卻是人類進化的重要標志。喉結的演化過程反映了人類社會和文化需求的變化，同時也表明了人類具有高度的適應能力和創新能力。

此外，喉結的出現和演化也為人類語言和思維的發展提供了重要的支持。人類的語言和思維能力可以說是人類進化中的一大創舉，它使得人類具有了強大的社會和文化影響力。

喉結的進化可以說是這一進程不可或缺的組成部分，因為它為人類提供了產生聲音、表達思想的必要工具。

最後

喉結在人類的生理、社會和文化生活中都起著重要的作用。盡管它存在著生理缺陷和風險，但從進化的角度來看，喉結的出現和演化反映了人類的適應能力和文化創新，也為人類語言和思維的發展提供了必要的支持。（來源: 天下十三洲獵奇）

愛墾APP:喉頭～～情動·官能·物質

從情動的物質與官能的視角來看，人類喉結的特性除了是一個生物學進化的結果，更是一個涉及感知、情感與文化表達的重要現象。以下是基於該視角的評議：

1. 喉結作為情動介質的物質基礎

喉結的突出結構既是聲音產生的物質基礎，也是情動傳達的重要媒介。人類通過聲帶的振動和喉結的運動，表達各種情感：愛意、恐懼、悲傷、喜悅等。從這個意義上講，喉結既是一個「發聲器官」，也是一個「情動共振器」。

特別是在語言之外的聲音（如哼唱、嘆息、哭泣）中，喉結所支持的聲音頻率和共鳴模式，能夠直接觸動聽者的情感，甚至引發生理性的共鳴反應（如雞皮疙瘩或情緒波動）。

2. 喉結的演化與情感需求

從進化的視角，喉結的突出並非僅僅服務於聲音產生，還與情感的傳遞和人類社會化的需求緊密相關。

喉結的突出是否與性選擇有關？

喉結的明顯程度常與聲音的深沉程度相關，這在男性中尤其突出，可能在性選擇中起到作用。低沉的聲音常被認為具有吸引力或權威性，這可能是一種對情感和社會信號的適應性增強。

與文化表達的關聯

在歌唱、吟誦或祈禱等文化活動中，喉結成為了重要的聲音生成器官。這些活動不僅具有溝通功能，更強調了聲音作為一種文化情感表達的物質基礎。

3. 喉結與官能整合的情動現象

喉結的功能與多種感官的整合密切相關，尤其是聲音的產生如何同嗅覺、觸覺和視覺聯動，共同塑造情感體驗。

觸感的隱性情動屬性

當喉結移動（如吞嚥或深呼吸時），這種微妙的身體感知往往與情感狀態相關聯。例如，焦慮時，人常感到喉嚨緊縮，這是一種由喉結引發的觸覺情感反饋。

聲音的多感官傳遞

聲音的頻率、質地與情感意涵交織在一起，經由喉結這一物質節點，將情動轉化為外在的聲波，並激活聽者的視覺想像和感覺共鳴。

4. 喉結的缺陷與情動的辯證性

喉結作為情動與語言的載體，其缺陷實際上反映了一種辯證的進化美學。雖然它容易受損，甚至是致命的，但這種脆弱性反過來加強了人類對其重要性的感知。

脆弱性帶來的情感深度

喉結的脆弱性提醒人類，聲音作為表達的重要形式，既珍貴又短暫。這種脆弱性與生命的有限性相互呼應，使聲音和語言成為深具情感力量的現象。

文化中的強化作用

在文化語境中，喉結的脆弱性往往被轉化為力量。例如，在某些表演藝術中（如歌劇、吟誦），對聲音的極致追求正是建立在喉結作為發聲器官的極限性能上，強調人類在脆弱中表現出的創造性與情感張力。

5. 結論：喉結的情動詩性

喉結不僅是一個物質存在，也是一個情動與文化的交織節點。它將聲音與感情連接，讓語言不僅僅是信息的載體，更成為情感和存在的象徵。從情動典範的視角看，人類喉結的演化，是一個物質與情感相互塑造的過程，既展現了進化的挑戰，也體現了生命的詩性價值。

愛墾APP:聲音文化～～我們對于人類喉結官能的理解，可進一步應用於探討人類聲音的文化意涵及其在藝術與溝通中的作用，將生物學的思考融入情動與詩性之中，揭示一種跨越物質與精神的美學統一。

情動與聲音及人體官能的聯系在當前的情動研究中是一個跨學科的熱門領域，涉及心理學、神經科學、哲學、音樂學和表演藝術等多個領域。以下是一些相關理論和研究成果的概述：

詮釋學與現象學視角

梅洛-龐蒂的身體-主體性理論：梅洛-龐蒂強調身體是感知世界的媒介，而聲音是這種感知的重要形式。喉結作為聲音的生理源頭，是情動通過身體向外表達的一個關鍵節點。聲音不僅是技術性的結果，還蘊含著情感和存在的深度經驗。

馬丁·海德格爾的「傾聽」哲學：海德格爾認為，傾聽是一種深層的存在活動，聲音的意義不止在其表面信息，而在於它喚起的情感共鳴和存在性體驗。人體的聲音器官因此成為通向「真實存在」的橋梁。

認知科學與神經科學的進展

情動神經科學（Affective Neuroscience）由Jaak Panksepp開創的情動神經科學，研究了情動系統在大腦中的基礎機制。他的研究表明，人類的聲音（如哭泣、笑聲）通過聲波頻率和聲調激活聽者的大腦邊緣系統，從而引發強烈的情動體驗。

聲音對交感神經的作用

聲音頻率和節奏會直接影響交感神經和副交感神經的平衡。例如，深沉的聲音和低頻共振（常由男性喉結引起）能使聽者感到安全和安慰，而尖銳的高頻聲音可能引發警覺和焦慮。

音樂與情動理論

蘇珊·蘭格的情感符號論：蘭格提出，音樂和聲音是情感的「像徵形式」，通過節奏、旋律和和聲表現人類難以用語言表達的情感。聲音由喉結等器官產生，成為情動藝術中的原材料。

聲音生態學（Acoustic Ecology）：聲音生態學研究聲音如何與環境、身體和情感互動。Barry Truax等學者指出，聲音環境不僅是一種物理現象，也是一種情動體驗。例如，喉結產生的聲音如何通過空氣的傳播，在聽者身上喚起情感聯想和共鳴。

情動表現與表演藝術理論

Judith Butler的表演性理論：Butler的表演性理論認為，聲音是一種文化和情動的表現形式。例如，歌唱或朗誦通過喉結和聲帶的運作，將內在情感外化為可以分享的社會經驗。

Grotowski的身體劇場（Theater of the Body）：Jerzy Grotowski探索了聲音如何通過身體的具體動作（包括呼吸和喉結的活動）呈現「情感真相」。他認為，聲音的生成是身體與情感合一的結果，是一種直觀的表達方式。

跨文化與人類學視角

聲音文化理論（Sound Studies）：Jonathan Sterne和Steven Feld的研究揭示了，聲音在人類文化中的多重意義。例如，許多傳統儀式（如祈禱和吟誦）將聲音與靈性、情動和社會秩序聯系在一起，而喉結則是這一聯系的物質基礎。

情感人類學（Anthropology of Affect）： 人類學家如Sara Ahmed探討了聲音如何在不同文化中被用來喚起情動。例如，非洲和亞洲的某些部落將喉音和顫音視為表達哀悼、歡慶或神秘體驗的重要手段。

後人類與技術情動研究

聲音與情動的技術延展 : N. Katherine Hayles等後人類理論家，討論了技術如何延展了聲音的情動維度。例如，人工聲音合成技術能夠模仿人類喉結的功能，用以重現甚至增強情感表達。

情感計算（Affective Computing）：Rosalind Picard的情感計算研究了聲音在情動識別中的作用。通過分析語音中的聲調、節奏和音量，技術可以捕捉並響應情感，為情動與聲音的關係研究提供了全新視角。

總結與啟示

情動與聲音以及人體官能之間的關係是一個多層次的議題。從哲學的存在論到神經科學的生理機制，再到文化和技術的情動表現，聲音和喉結的作用始終貫穿其中。這些研究共同揭示了聲音作為情動的物質與像徵性媒介的複雜性，同時也為探索聲音在藝術、治療和人際交往中的作用提供了理論依據。

這一結合為探索聲音如何通過情動影響人類體驗提供了豐富的分析工具。

從情動的角度來看，這段內容揭示了以下幾個值得深思的層面：

1. 語言與情動的交互

索緒爾的「言語」（parole）與「語言」（langue）區分，為我們理解個體創意與社會規範的關係提供了基礎，而情動的視角可以深化這一關係：

情動作為創意的動力：個體的創意和想法（parole）通常源於情感驅動，如靈感的迸發、對問題的急切回應或對文化傳承的情感投入。在「文化創意體驗產業」中，這些情感往往成為創意內容的原動力，而語言（langue）則為這些情感的表達提供了結構。

情動與符號的共情化連接：社會約定俗成的語言不僅是一個理性的符號系統，它還承載著情動的集體化表達。比如，「Give Me Five」的手勢不僅僅是一個符號，更是一種像徵友好、支持或慶祝的情動行為。這表明符號的意義無法脫離情動體驗而獨立存在。

文化創意體驗產業中的符號協商與情動共鳴：文化創意產業需要在不同參與者之間建立共同的語言和評估系統，以減少符號隔閡。情動在這一過程中扮演了雙重角色：

情動作為符號協商的基礎：符號的接受不僅僅依賴其語義清晰度，更依賴其是否能夠引發情動共鳴。例如，在一個多元文化背景下，設計一個符號（如旅游標誌或藝術作品）時，能否引發不同文化群體的情動共鳴是其成功的關鍵。

情動驅動的共同體驗：「文化創意體驗」本質上依賴於情動的生成與傳播。在體驗過程中，不同角色（立法者、執行者、消費者等）通過符號系統共享情動，這種共享情動不僅縮短了符號的隔閡，也促進了產業的協作效率。

符號行為與情動的聯結：關於「Give Me Five」作為符號行為的例子，可以從情動的角度進一步分析：

符號行為的情動特質： 「Give Me Five」不僅僅是一個像徵性的動作，它同時也是一種情動的即時表達。手掌相擊的物理接觸觸發了身體的情動感受（如愉悅、支持感），這些感受又強化了符號的意義。

情動與身體參與

在「Give Me Five」中，情動通過身體動作（手掌擊打）顯現出來，而這種身體化的情動表達可以被普遍理解，即使跨越語言和文化的界限。情動在這裡充當了符號行為的「意義翻譯器」，使得這種行為能夠在不同背景下獲得認可。

符號隔閡與情動的不對稱傳播：在跨文化或多角色的語境中，符號隔閡往往導致誤解，而情動的傳播則可能成為化解隔閡的重要因素：

情動的超符號性: 情動傳播具有跨越符號系統的潛力。例如，一個微笑或一段音樂可以直接引發情動，無需借助語言的中介。文化創意產業可以利用情動的超符號特質來減少符號隔閡。

符號隔閡中的情動失衡：然而，如果符號無法傳遞情動，就可能造成溝通失衡。例如，一個複雜或未被普遍接受的符號可能難以喚起預期的情動共鳴，從而加劇隔閡。因此，設計符號時，需要充分考慮符號與情動之間的匹配性。

總結：情動與符號系統的協作

語言（langue）為情動提供結構，而情動賦予符號活力。

在文化創意體驗產業中，符號的設計和推廣不僅關乎理性清晰度，更需要情動的觸發力。

情動共鳴是符號協商的關鍵。

無論是「Give Me Five」這樣的手勢，還是文化創意體驗中的多角色互動，情動都可以作為符號理解與接受的橋梁。

符號設計需要情動驅動的策略。

減少符號隔閡的關鍵在於，通過情動的普遍性與即時性，使不同文化和角色能夠共享符號意義與情動體驗。

這表明，情動不僅是符號系統的隱性基礎，更是文化創意產業成功的核心動力。

樹葉上雨聲的節奏

像一個搖搖晃晃的幽靈，當我開始下山向小河騎去時，那道蒼白的光線會在拐彎處掃過一道黏土堤岸。在橋的對面，路又向上和羅日傑斯特維諾—盧加公路相交，就在交叉處往上一點，濕淋淋的茉莉叢間有一條小徑沿一道陡坡而上。我不得不下車推著自行車走。當我到達坡頂時，我的蒼白的燈光掠過舅舅那闃然無聲、百葉窗緊閉——可能和今天，半個世紀以後，同樣闃然無聲、百葉窗緊閉——的宅第背後有六根柱子的白色柱廊。

在那裡，從那個拱形結構隱蔽處、目隨著我蜿蜒而上的燈光，塔瑪拉會等著我，背靠著一根柱子高踞在寬寬的擋牆上。我會滅掉燈，摸索著向她走去。人們很想更為明晰流利地講述這些事情，講述他總是希望能夠免遭囚禁在文字的動物園裡的許多其他的事情——但是擠在房子近旁的古老的歐椴樹在不平靜的黑夜裡的吱嘎湧動淹沒了摩涅莫辛涅的獨白。它們的嘆息聲會消退。可以聽見門廊一側的雨水管道裡，一股小小的閒不住的雨水不停地汩汩流淌。

有時，別的沙沙聲攪亂了樹葉上雨聲的節奏，會使得塔瑪拉向想像中的腳步聲轉過頭去，那時，在一線微光下——現在升起在我記憶的地平線上，盡管有著那些雨水——我能夠分辨出她臉的輪廓，但是沒有使她害怕的東西和人，於是她會輕輕呼出屏了片刻的那口氣，再度閉上眼睛。（弗拉基米爾·納博科夫《說吧，記憶：自傳追述》第12章）

凡作詩最宜講究聲調，須熟讀古人佳篇，先之以高聲朗誦，以昌其氣；繼之以密詠恬吟，以玩其味。二者並進，使古人之聲調拂拂然若與我之喉舌相習，則下筆時必有句調奔赴腕下，詩成自讀之，亦自覺琅琅可誦，引出一種興會來。

從這段話看，可知「氣」與聲調有關，而聲調又與喉舌運動有關。韓昌黎也說過：「氣盛則言之短長與聲之高下皆宜。」聲本於氣，所以想得古人之氣，不得不求之於聲。求之於聲，即不能不朗誦。朱晦庵曾經說過：「韓昌黎、蘇明允作文，敝一生之精力，皆從古人聲響學。」所以從前古文家教人作文最重朗誦。

姚姬傳與陳碩士書說：「大抵學古文者，必須放聲疾讀，又緩讀，只久之自悟。若但能默看，即終身作外行也。」朗誦既久，則古人之聲就可以在我的喉舌筋肉上留下痕跡，「拂拂然若與我之喉舌相習」，到我自己下筆時，喉舌也自然順這個痕跡而活動，所謂「必有句調奔赴腕下」。要看自己的詩文的氣是否順暢，也要吟哦才行，因為吟哦時喉舌間所習得的習慣動作就可以再現出來。從此可知從前人所謂「氣」也就是一種筋肉技巧了。

關於傳達的技巧大要如此，現在再講關於媒介的知識。

什麼叫作「媒介」？它就是藝術傳達所用的工具。比如顏色、線形是圖畫的媒介，金石是雕刻的媒介，文字語言是文學的媒介。藝術家對於他所用的媒介也要有一番研究。比如達·芬奇的《最後的晚餐》是文藝復興時代最大的傑作。但是他的原跡是用一種不耐潮濕的油彩畫在一個易受潮濕的牆壁上，所以沒過多少時候就剝落消失去了。這就是對於媒介欠研究。再比如建築，它的媒介是泥石，它要把泥石砌成一個美的形象。建築家都要有幾何學和力學的知識，才能運用泥石；他還要明白他的媒介對於觀者所生的影響，才不至於亂用材料。古希臘建築家往往把石柱的腰部雕得比上下都粗壯些，但是看起來它的粗細卻和上下一律，因為腰部是受壓時最易折斷的地方，容易引起它比上下較細弱的錯覺，把腰部雕粗些，才可以彌補這種錯覺。

在各門藝術之中都有如此等類的關於媒介的專門知識，文學方面尤其顯著。詩文都以語言文字為媒介。作詩文的人一要懂得字義，二要懂得字音，三要懂得字句的排列法，四要懂得某字某句的音義對於讀者所生的影響。這四樣都是專門的學問。前人對於這些學問已逐漸蓄積起許多經驗和成績，而不是任何人只手空拳、毫無憑借地在一生之內所可得到的。自己既不能件件去發明，就不得不利用前人的經驗和成績。文學家對於語言文字是如此，一切其他藝術家對於他的特殊的媒介也莫不然。各種藝術都同時是一種學問，都有無數年代所積成的技巧。學一門藝術，就要學該門藝術所特有的學問和技巧。這種學習就是利用過去經驗，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。

古今大藝術家在少年時所做的功夫大半都偏在模仿。米開朗琪羅費過半生的功夫研究古希臘羅馬的雕刻，莎士比亞也費過半生的功夫模仿和改作前人的劇本，這是最顯著的例。中國詩人中最不像用過功夫的莫過於李太白，但是他的集中模擬古人的作品極多，只略看看他的詩題就可以見出。杜工部說過：「李侯有佳句，往往似陰鏗。」他自己也說過：「解道澄江靜如練，令人長憶謝玄暉。」他對於過去詩人的關係可以想見了。

藝術家從模仿入手，正如小兒學語言，打網球者學姿勢，跳舞者學步法一樣，並沒有什麼玄妙，也並沒有什麼荒唐。不過這步功夫只是創造的始基。沒有做到這步功夫和做到這步功夫就止步，都不足以言創造。我們在前面說過，創造是舊經驗的新綜合。舊經驗大半得諸模仿，新綜合則必自出心裁。

像格律一樣，模仿也有流弊，但是這也不是模仿本身的罪過。從前學者有人提倡模仿，也有人唾罵模仿，往往都各有各的道理，其實並不沖突。顧亭林的《日知錄》裡有一條說：

詩文之所以代變，有不得不然者。一代之文，沿襲已久，不容人人皆道此語。今且千數百年矣，而猶取古人之陳言一一而模仿之，以是為詩可乎？故不似則失其所以為詩，似則失其所以為我。

這是一段極有意味的話，但是他的結論是突如其來的。「不似則失其所以為詩」一句和上文所舉的理由恰相反。他一方面見到模仿古人不足以為詩，一方面又見到不似古人則失其所以為詩。這不是一個矛盾嗎？
這其實並不是矛盾。詩和其他藝術一樣，須從模仿入手，所以不能不似古人，不似則失其所以為詩；但是它須歸於創造，所以又不能全似古人，全似古人則失其所以為我。創造不能無模仿，但是只有模仿也不能算是創造。

凡是藝術家都須有一半是詩人，一半是匠人。他要有詩人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而沒有詩人的妙悟，固不能有創作；只有詩人的妙悟而沒有匠人的手腕，即創作亦難盡善盡美。妙悟來自性靈，手腕則可得於模仿。匠人雖比詩人身份低，但亦絕不可少。青年作家往往忽略這一點。 （朱光潛：「不似則失其所以為詩，似則失其所以為我」——創造與模仿））

泰德·庫瑟〈多年以後〉

今天，我在遠處看著你
走開，毫無聲息，
閃光的臉，如冰川
沒入海洋。一棵古老的櫟樹
倒在坎伯蘭郡的土地上，只剩
一把樹葉，一位老婦人
在撒谷粒餵雞，她抬頭
看了一會兒。銀河的
另一邊，一顆有我們的太陽
三十五倍大的星星爆炸了，
消失了，在天文學家的視網膜上
留下了一個綠點，那天文學家
站在我的心靈那巨大而空曠的
圓屋頂上，無處傾訴。

(2007-06-09 01:54:45)

（張文武/譯）

泰德·庫瑟：老墓地

今天早上有人來這裡

割過草，來來去去都未見人影

從留下的車轍來看，可能開著一輛皮卡

拖著低低的牽引式割草機

壓彎了公路旁邊小道上的雜草，

受僱者因報酬不夠多

於是滿含怒氣，暴躁，過於匆匆忙忙

都沒能把金銀絲裝飾的鐵十字架上

那些編織進去的纏繞旋花

給拖拽出來

也沒去修剪那離墓碑太近，不冒刀鋒之險

就無法割到的

高大的紅色雀麥草。

他也粗心魯莽，將割草機底盤的綠油漆

颳擦到墓碑殘破的混凝土基座上。

死去的人一定喜出望外，

世界又回到自己身邊，

聽到了在正熄火的割草機重壓下

拖車彈簧嘎吱作響

聽到了皮卡一趟趟地轉圈

終於啟動，開走了，

接下來聽到了雜草在頑強回彈時

輕柔的窸窸窣窣，那條小路

通往死者想去的烏有之鄉。

愛墾APP：尊嚴·歸属感·再生產～～

Belonging（尊嚴，歸屬感）—— 歸屬感與尊嚴
社群認同與政治包容性，與文化認同息息相關，簡單易懂。

Benevolence（仁愛/尊嚴）——體現對人類尊嚴的維護
強調關懷、倫理責任及社會正義。 

Bioreproduction（再生產）—— 文化生命的延續機制

文化的可持續性取決於它如何被不斷實踐、轉化與再生產，這一點至關重要，因為文化若失去再生產的能力，就會變成靜態的遺產，而非活態的生命體。

文化再生產的重要性在於：讓在地民眾成為文化創造的主體，而不僅僅是被動的繼承者。

結合在地經濟模式（如手工藝、農業、社區旅游）促進文化可持續發展，而非依賴外部資源支撐。通過教育與傳承機制（如語言復振、手藝教學）確保文化基因能自然地延續，而非依靠博物館式的保護模式。

政治關係

社群歸屬（Communal Belonging）：文化認同不僅關乎價值觀，也涉及政治包容性。尊嚴意味著一個社群是否被主流政治體系承認，以及文化權利是否得到保障。

多元文化政策（Multicultural Policies）：一些國家通過立法確保少數族群的尊嚴，例如加拿大的多元文化政策，而另一些國家則因政治偏見排斥地方文化。

現實案例

澳大利亞原住民憲法承認運動（Voice to Parliament）：要求政府承認原住民作為「第一民族」，確保其文化權利和政治代表性。

新加坡的「種族和諧」政策：雖然鼓勵不同族群共存，但也存在國家塑造的主流文化框架，導致部分社群感到邊緣化。

[B] Belonging（尊嚴/歸屬感）
[A] Affect (情動空間)
[A] Autonomy（自主性）
[H] Hegemonic Reflexivity（霸權反思性）

• 情動的時間性（affective temporality）： 情感不僅存在於當下，其影響往往是跨時間的。例如，某種氣味能喚起兒時的溫暖感受，這類現象體現了情感記憶在時間中的「殘響」（resonance）。這與亞里士多德認為記憶是「過去」的印記，但能夠在「現在」被激活的觀點相呼應。

• 即時與滯後的情動效應： 亞里士多德指出，身體對經驗的反應會留下印象，這些印象在未來可能無意識地影響我們的行為和情感。這與現代情動研究所討論的「情動滯後」（affective latency）概念相似，即過去的情感經驗會以潛在的形式持續存在，並在特定情境下突然浮現。

3. 從個體記憶到集體情動

在情動研究中，mnesis 的概念不僅適用於個體層面，還可擴展至文化與社會領域。亞里士多德強調記憶的身體性，這為理解群體如何通過儀式、傳統和物質文化來「記住」過去提供了基礎。

• 集體情感與身體共鳴： 集體儀式如音樂、舞蹈和戲劇，通過喚起共同的情感記憶，使個體感受到與群體的情感連結。這與亞里士多德在《詩學》中描述悲劇的「淨化」（catharsis）作用一致，即通過觀看戲劇，觀眾能夠重新體驗和釋放內在的情感。

• 地方感性與記憶空間： 在情感地理學（affective geography）中，特定場所能夠喚起人們過去的情感記憶，這與亞里士多德所說的記憶「在時間與空間中具有位置」的觀點相契合。這種「場所的情動記憶」對於地方文化的維繫與再生具有重要意義，特別是在用語言、藝術或儀式重現傳統時，身體作為「記憶載體」的角色尤為突出。

總結：亞里士多德的 mnesis 概念與情動研究之間的關係，體現了身體如何作為經驗與情感的「存檔庫」，其記憶能夠通過感官觸發，跨越時間和空間被重新激活。這一觀點不僅對現代情動研究具有啟發意義，也為理解語言、藝術和地方文化如何喚起人們的情感提供了哲學基礎。特別是在討論「呼喚性物件」（evocative objects）和「在地智慧」（native wisdom）時，mnesis 的身體性視角能夠揭示文化如何通過感官體驗與集體記憶得以傳承與再生。

愛墾APP:亞里士多德的 mnesis（記憶）概念與情動研究（affective studies）之間的關聯，主要體現在身體如何記憶並再現經驗的過程，這涉及感官、情感與認知的交織。以下從三個關鍵層面來分析這一關係：

1. 身體作為經驗與情感的儲存器

在《論記憶與回憶》（De Memoria et Reminiscentia）中，亞里士多德將 mnesis 定義為對「過去所經歷之事」（pathēma, πάθημα）的記憶。此處的 pathēma 不僅是理智層面的認知，更涉及身體經歷的感受與情動（passchein, πάσχειν，即「受動」或「感受」）。他認為記憶並非純粹的精神活動，而是與身體的感官印記密切相關，這與現代情動研究對身體作為「情感檔案」（affective archive）的理解高度契合。

• 身體化記憶（embodied memory）： 情動研究強調情感是通過身體感官與環境互動所形成的。亞里士多德的觀點預示了這一想法，認為記憶在靈魂（psyche）與身體的交匯中運作，這意味著情感經驗被「刻印」在身體之中，隨後可通過特定觸發再次浮現。

• 感官與情感的重疊： Mnesis 涉及感官印象（phantasia）在心靈中的持續存在，而情動研究則探討情感如何通過視覺、聲音、氣味等感官線索被激發。這兩者都揭示了情感與感知之間的密切關聯。

2. 記憶、情動與時間性的交互

亞里士多德區分了「記憶」（mnesis）與「回憶」（anamnesis），前者是對過去經驗的被動保存，後者則是主動尋找與再現。然而，這種區分在情動研究中顯得模糊，因為情感記憶常常是自發的、身體化的。

（續上）人發現自己被丟置的景況，海德格主張人經由一種先於反省、先於「認知」與意念的自我詮釋，詮釋出自己原形存有的處境。

本文主張，這樣的自我詮釋之先於認知的那個「認知」，其實是指有意進行、有意識的、先於反省、先於思考等典型的認知。海德格這樣的看法與心靈哲學裡所討論認知的複雜性、成體性、以及脈絡的隱含不明示，有某種程度的相互應和。

海德格認為產生心情的存有根源，如前段所提到，可以作為意向性產生 的基礎。人的處境體會產生心情，呈現自己在乎事物的種種態度（例如可怕、有趣等等），在這樣的態度裏自己被導向到事物。在這樣的論述角度之下，意向性是人面臨自己的處境並於情緒裏產生體會。

值得注意的是，意向性起於處境體會的豐富性，對其被丟置的處境有著緊密豐富的掌握。其中一個豐富面見於人在情境裏，人與脈絡之間緊密結合的關係，這是一種落於脈絡的關係，是先於科學抽象或哲學反省，不必經由這些就可以取得的；這也是一種依據目標来工作的緊密關係，像游泳的人與水流的所處關係、工具使用者與其工具之間 的所處關係；此外，在關心的引導之下，我們能夠呈顯注意力的焦點，在脈絡裏關心的事情突顯出來，不關心的事物讓我們視而不見。

就這樣，我們的手段與目的在緊密順暢運作工具的關係裡，緊密結合成為一個導向到其目的之存有，是一個整體，意義得自於一個在世存有在存有與世界之間緊密無縫的接合整體。這是一個超越主客對分的整體，本文主張：在此整體裡，一個人所見到的事物面相很有限，受限於一個人如何越出抽象思考之外、如何地處於處境？受限於他的體會方式具有什麼樣的偏側性？

海德格認為在處境裡的體會活動並不一定要預設主客對分，本文補充分析說明，這主張可以從三方面獲得支持，

一、脈絡（例如，社會脈絡、語言的脈絡）是作用者所預設的；

二、情境本身有複雜性，都放在隱含的知識裏，是在作用者動作的時候所依憑關於「身體動作與環境之間」的關係，屬於互動過程的知識，既不屬於主體也不屬於客體；

三、情緒裏能夠體會到的事物經常很有限，體會是某種意義的內在知覺，由於覺察的範圍經常有限，因此，體會具有偏側性。個人對其處境有著呈現其某些面的呈現方式，海德格稱此為對自己處境 的定調，由此產生個人的心情。

海德格說定調有社區性、以及文化的公共性； 本文則補充論述說，情緒對自己處境的定調也有個人性，具有人與人之間的個 別差異性，只要在具有個別差異性的同時，個人在某個程度仍然與他人可以溝通，就讓個人的個別差異性取得可能性。

事實上，情緒在人與人之間儘管具有 很大的差異性，但是仍然具有某個程度的可溝通性，這可以透過本文所主張的，對處境定調的個別差異性，就得到解釋。那麼，由本文討論海德格論心情的情境性，與心靈哲學、認知科學裡討論「情境認知」相比較，本文有得到什麼新的看法？分兩方面來看，第一方面， 對於情境性本身，從海德格到心靈哲學談情境性基本立場方面是維持一致的，尤其是在先於反省、先於「認知」、主張意義得自於一個在世存有在存有與世界之間緊密無縫的接合整體、以此來反主客對分的主體性等立場，此方面立場 一致。

海德格所談的情境性特色在於存有（ontological）層次與存在（ontic）層次的劃分，處境體會在存有層次對自我被丟置的自我詮釋，產生體會的自我詮釋具有各個脈絡的豐富性，在存在層次呈現出來。

第二方面，對情緒裏的情境性，以產生心情（/情緒）的存有根源，來解釋意向性產生的基礎──意向 性起於處境體會的豐富性，對其被丟置的處境、落於各種脈絡，有著緊密豐富的掌握──人的處境體會產生心情（/情緒），呈現自己在乎事物的種種態度，──心情的樣式是如何地發展為了調適到環境需求──這或許是因為 學術發展的年代脈絡所致，儘管如此，海德格對情境性的探討的確是一個先驅者。

參考文獻

Bechtel, W. (1998). Representations and cognitive explanations: assessing the dynamicist’s challenge in cognitive science. Cognitive Science, 22, 295-318.

Ben-Ze’ev, A. (2000). The Subtlety of Emotions, Cambridge, MA: MIT Press/Bradford Books. Dreyfus, H. L. (1991). Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger’s Being and Time, Cambridge, MA: MIT Press.

Guignon, C.（2003）Moods in Heidegger’s Being and Time, in Solomon (ed.) What is an Emotion?--Classic and Contemporary Readings, Oxford University Press.

Haselager, P., De Groot, A., & van Rappard, H. (2003). Representationalism vs. anti-representationalism: a debate for the sake of appearance. Philosophical Psychology, 16, 5-23.

Heidegger, M. (1962). Being and Time, English translation by J. Macquarrie & E. Robinson, Oxford: Blackwell Publishing. O’Connor, K., & Glenberg, A. M. , ‘Situated cognition’, in Encyclopedia of Cognitive Science, Wiley, pp. 19-25.

Solomon, R.（1988）. On Emotions as Judgments, Ameircan Philosophical Quarterly, 25. Also appear in Solomon (2003) Not Passion’s Slave: Emotions and Choice, Oxford: Oxford University Press, Chapter 7.

──(2001). Thoughts and Feelings: What is a Cognitive Theory of Emotions. In A. Hatzimoysis (2003), ed., Philosophy and the Emotions, Cambridge: Cambridge University Press, Chapter I. Also appear in Solomon (2003a), Chapter 11.
──(2003). Not Passion’s Slave: Emotions and Choice, Oxford University Press.
──(2004a). Thinking about Feeling, Oxford University Press.
──(2004b). Emotions, thoughts, and Feelings: Emotions and Engagements with the World, in Solomon (2004a).

(原題：透過海德格論心情來看情緒的情境性；作者：劉希文；單位：靜宜大學人文教育中心。原鏈接）

陳明發〈濾思場〉254

AI能回答所有問題。叫它〈分析林青霞的演技和牛頓定律的關係〉，寫個三五千字，也是一分鐘内的事。可是，我們首先得知道，林青霞跟演技有關係，而牛頓定律又是怎麼回事，才可能判斷其分析可不可接受。最重要的，本身得清楚，這項分析是不是有意義。（23.4.2025）
ChatGPT's reply~

這是一個腦洞大開又富有創意的問題！林青霞的演技和牛頓定律，本來是兩個風馬牛不相及的領域：一個屬於藝術與情感的表達，一個則是自然科學的理性定律。但如果我們從抽象的角度來思考，可以找到一些有趣的對應關係： 

第一運動定律（慣性定律） 

牛頓說：若無外力作用，物體將保持靜止或勻速直線運動。 

林青霞的對應：她在電影中的角色常常帶著一種「被命運牽引的慣性」，像是《東方不敗》中的不敗東方，她原本不是壞人，但因權力與愛情的「外力」，才轉變成了後來那樣複雜又矛盾的角色。她的表演就像角色的慣性——初始設定清楚，然後根據劇情中的「外力」慢慢轉變，極具層次。

第二運動定律（F = ma） 

牛頓說：力量 = 質量 × 加速度。 

林青霞的對應：這可以看作是演技的「爆發力」。林青霞的「質量」是她深厚的演技基礎與角色的內在張力，「加速度」是情感爆發的速度與強度。當她在戲中突然情緒轉折（像《窗外》那種情緒崩潰場面），就是一個 F 值超大的瞬間，觀眾會被那股力量擊中，久久不能平復。

第三運動定律（作用力與反作用力） 

牛頓說：每個作用力都會有一個大小相等方向相反的反作用力。 

林青霞的對應：她在對戲時的「互動力」非常強。她不是獨角戲的那種演員，而是能夠激發對手戲的演技，像她與張國榮、梁家輝合作時，你可以感受到一種表演上的「張力回饋」——她給對手戲壓力，對手戲再反饋給她，兩者互相激盪，就像第三定律裡的動作與反動。

小結：牛頓用三條定律解釋了物理世界的運動，而林青霞用她的演技詮釋了人性中的複雜情感。看似科學與藝術無法連結，但若從「動態」、「張力」、「情感的力學」來理解，她的表演也是一場感情世界中的物理實驗。

如果把這個比喻寫成一篇論文，標題可以叫做：  「從牛頓力學看林青霞的情感動力學 —— 論演技中的力與反力」

Possibilities by Wislawa Szymborska
Translated by Stanisław Barańczak & Clare Cavanagh  

I prefer movies.
I prefer cats.
I prefer the oaks along the Warta.
I prefer Dickens to Dostoyevsky.
I prefer myself liking people
to myself loving mankind.
I prefer keeping a needle and thread on hand, just in case.
I prefer the color green.
I prefer not to maintain
that reason is to blame for everything.
I prefer exceptions.
I prefer to leave early.
I prefer talking to doctors about something else.
I prefer the old fine-lined illustrations.
I prefer the absurdity of writing poems
to the absurdity of not writing poems.
I prefer, where love’s concerned, nonspecific anniversaries
that can be celebrated every day.
I prefer moralists
who promise me nothing.
I prefer cunning kindness to the over-trustful kind.
I prefer the earth in civvies.
I prefer conquered to conquering countries.
I prefer having some reservations.
I prefer the hell of chaos to the hell of order.
I prefer Grimms’ fairy tales to the newspapers’ front pages.
I prefer leaves without flowers to flowers without leaves.
I prefer dogs with uncropped tails.
I prefer light eyes, since mine are dark.
I prefer desk drawers.
I prefer many things that I haven’t mentioned here
to many things I’ve also left unsaid.
I prefer zeroes on the loose
to those lined up behind a cipher.
I prefer the time of insects to the time of stars.
I prefer to knock on wood.
I prefer not to ask how much longer and when.
I prefer keeping in mind even the possibility
that existence has its own reason for being.

這首詩收錄於辛波絲卡的詩集《Nothing Twice: Selected Poems》中，您可以在波蘭維斯瓦娃·辛波絲卡基金會的官方網站上找到該詩的官方英文譯本：(The Wisława Szymborska Foundation)。(poetry-chaikhana.com)

萊布尼茨單子論與建設性後現代主義～～基於以上可見，萊布尼茨的有機論思想與後現代整體有機論的諸多基本觀點非常吻合。由於人類文明是繼承與發展的辯證統一的過程，盡管單子有機論與後現代整體有機論之間有諸多體現「繼承」的一致之處，但也有一些體現「發展」的差別。

萊布尼茨的單子之間不存在直接的相互作用，單子之間聯系與相互影響是靠神聖的前定和諧來完成的，而後現代有機論則認為，個體之間存在複雜的直接或間接的相互作用，而且是靠整體的內在聯系來實現的；萊布尼茨的哲學是建立在十七世紀科學基礎上的，而後現代有機論則是以現代科學諸多新進展為基礎的，二者在理解自然深度和細膩程度上都有很大的差別；萊布尼茨以單子為終極的實在，而後現代有機論一般不承認有構成萬物的終極實體；等等。

「萊布尼茨描繪的世界圖景在當時幾乎沒有贏得什麼人支持，甚至被人們看作純粹玄想。」\[16]

而今天卻對後現代主義哲學產生了巨大影響，除了建設性後現代主義以外，法國著名後現代主義哲學家德勒茲（Gilles Deleuze，1925—1995）也明顯是受單子論的影響，而提出其「褶子論」。「在試圖對一個哲學家做評價時，人們所依據的一個重要標准，就是這個哲學家對後世尤其是對當代哲學的巨大影響力。萊布尼茨正是這樣的哲學家，他的哲學始終充滿活力和創新精神。」\[17]
（朱新春〈萊布尼茨單子論與建設性後現代主義〉，平頂山學院學報，2019年8月，第34卷第4期，作者單位貴州財經大學）

興觀羣怨—藝術（創作/作品/文本）—市場實踐

文創産業定義 政策   

個人創意才能 [英國政策]

神思[ 班雅明靈光] [形象思維][詩性思維]

感知/覺知 [興觀羣怨][體驗]  

藝術三元素 [時空人][天地人]個人才智與文化傳統的交集　鄉　地理   

歆湧

唤

陳明發《文創轉折》工作詞彙：象

文史：從具象到抽象

文創：從抽象到具象

文化：心象總體歆湧

陳明發：“興札記”1
陳明發：“歆札記”1
陳明發：“歆札記”2
陳明發：“歆札記”3
陳明發：“歆札記”

陳明發〈唤：聲音的哲學〉

1.日常聲音與「脈搏」比喻

早起，聽洗衣機的聲音，以及路上一二趁路上順暢而快駛而過的車輛……AI可能分析出，整個現實世界在某個時段的脈搏。

學理核實：環境聲音確實能被感測器（IoT 裝置、聲學監測）收集並數位化。AI 在聲音分析上已能做到模式辨識：如城市噪音監控、野生動物監測、交通流量檢測等。「城市的聲音脈搏」這個比喻，已有部分研究使用過（例如「acoustic ecology 聲態生態學」）。

這裡將環境聲音等同於「城市的心跳」是一種詩性化詮釋，符合你所關注的「情藝歆喚」框架——聲音不只是物理信號，更是人與世界之間的共鳴。

若擴展到文創層面，AI 的聲音捕捉與混音，可以生成一種「數位聲景藝術」（digital soundscape art）。

2 行為預測

而這個脈搏數據，也可幫助我們預測其他人類的行為。

學理核實：

AI 確實可以藉由聲音數據，推斷人流量、活動模式、甚至情緒氛圍（如人群喧嘩與焦躁可與社會事件相關）。但精準預測個人行為仍有侷限，多數是「趨勢」而非「個體」。

這段揭示了「AI 作為社會感知器」的可能性。但同時也涉及倫理問題：若被過度利用，可能導致「行為操控」或「監控社會」。

3.一致化趨向

你發現到嗎，大家在社媒上拍照片的趨向越來越一致……很難說有一天會不會就像軍演操步那樣地一致。

影像學與社會學研究確實發現「審美同質化」：自拍姿勢、食物打卡、美顏濾鏡，都趨於一致。AI 分析社交媒體影像，也證實了這種趨勢。

這裡點出了 「算法美學規訓」（algorithmic aesthetic discipline）的問題：平台推薦機制、社會模仿效應，推動了「審美標準的收斂」。

這與「情藝歆喚」的哲學相衝突：原本應該是多元的「喚醒」，卻被算法收編成單一的「操步」。

4.照片數據與 AI 分析

網友每天單單上載到FB本身的照片，數量就已經達到3億5千萬張……AI有能力憑這大數量的照片分析出各種有用的數據……

Meta（FB）官方數據顯示，每天上傳的照片數以億計（不同年份有略微浮動，但數字級別正確）。AI 在影像數據挖掘的應用：商業行為（消費習慣、廣告投放）、地緣研究（城市熱點）、健康監測（表情與身體狀況識別）。

你提醒到「人越來越好預測」這點很重要，這涉及「可計算的人類」（the computable human）的倫理隱憂。但同時也可作為「文化脈絡的挖掘」：AI 不僅能看見一致性，也能發現微小的差異，若導向正確，就能幫助文化創意延展，而不是扁平化。

5.聲音的未來

目前最普及的數據，當然還是圖像、文字。聲音，則已經可以作曲；仿效某某人的語氣聲調說各種語言。

聲音合成（voice synthesis）、AI 作曲（AI music composition）、voice cloning（聲紋複製）都已成熟。應用正在多元化：藝術、輔助科技、教育、娛樂。

聲音仍是一片相對未被壟斷的「文創新前沿」，它不像照片那樣被過度消費，而仍保有「喚醒新可能」的潛力。

我在這裏嘗試揭示三個文創與 AI 的核心張力：

AI 聽見的世界：聲音與影像的數位化，讓世界的「隱脈搏」被捕捉。

一致化的危險：社媒與演算法正把多樣化的創作收斂成單調的「軍演操步」。

倫理的臨界點：AI 的強大分析力可以預測人類行為，但也可能壓縮自由與創造性。

從「情藝歆喚」的視角看，AI 不應只是模仿與複製，而應成為「共鳴者」：幫助人類喚起更多未被聽見、未被看見的聲音與創意。

三、核心問題：創意的二元對立

靈感 vs 技術：真正的創意被視為「靈光一閃」的啟示，與日常技藝區隔。

原創 vs 模仿：創意常與「原創性」掛鉤，而非單純的新奇。

精英 vs 大眾：浪漫主義強調少數天才；當代流行文化則強調「人人皆可創意」。

自由 vs 約束：文化產業的制度、資本與規則，被視為限制創意，但也可能激發新形式。

四、文化產業與創意

法蘭克福學派批判（Adorno & Horkheimer）：「文化工業」像流水線，生產標準化、重複性的大眾產品；藝術自主性消失，受制於商業利益；大眾文化導致被動消費與社會馴化。

後續批評與轉向：班雅明（Walter Benjamin）看到新媒體帶來的民主化可能（攝影、電影）；John Fiske強調「觀眾的生產力」，認為大眾能重新詮釋文化產品，創造次文化；文化研究強調「消費亦具創意」，但有流於過度樂觀之虞。

當代文化產業的矛盾：生產高度社會化與分工化，任何文化產品都涉及多人協作；然而市場與評論仍偏好將作品歸功於「個人作者」（如電影導演、小說家）；商業機構善用「創意環境」的話語，吸引人才與投資。

五、集體與個體的張力

音樂產業：搖滾常被描繪為「集體創作」，但實際仍受唱片公司與市場操縱。

電影產業：導演常被神化為「作者」，但實際製作涉及龐大團隊與資本。

文學出版：即使小說看似最具「個人性」，也受編輯、出版市場影響；如Raymond Carver作品與編輯Lish的合作爭議。

六、創意與限制（Creativity vs Constraint）

傳統觀點：組織與市場是「限制」；創意是「對抗」。

新觀點：限制也可能成為「激發創意的能量」。

問題在於：如何評價不同情境下的創意？何種創意值得肯定？

七、價值問題的再思考

Raymond Williams主張：創意並非僅屬於天才，而存在於日常溝通與表達中；需要關注「創意如何被社會接受並轉化為共享經驗」；不能只談「生產」，還要考慮「接受與交流」。

文化創意需兼顧：具體社會脈絡；生產與消費的互動；評價的多元標準。

八、結論

創意是一個歷史性、多層次、充滿矛盾的概念。

從神聖創造到日常技藝，從藝術靈感到文化工業，創意始終是價值爭奪的場域。

當代的挑戰在於：如何在 商業化、集體化、全球化 的條件下，仍能辨識、培養並評價真正具有社會意義與文化價值的創意。

主要脈絡：歷史演變；二元對立；文化產業批判與回應；個體與集體的矛盾；創意與限制的張力；價值判斷的重要性。

（CREATIVITY AND CULTURAL PRODUCTION by Keith Negus & Michael Pickering. To cite this article: Keith Negus & Michael Pickering (2000) Creativity and cultural production, International Journal of Cultural Policy, 6:2, 259-282, DOI: 10.1080/10286630009358124; To link to this article:  http://dx.doi.org/10.1080/10286630009358124）

《創意與文化生產》重點筆記

一、導論：創意一詞的多重語境

創意（creativity）是當代最常被使用與濫用的詞之一，涵蓋範疇極廣：藝術、娛樂、教育、科學、企業管理等。

此詞往往帶有價值判斷，並非中性。被標記為「創意」即隱含「值得」或「優越」的評價。

問題：過度使用使其意涵模糊，甚至流於陳腔濫調，但它仍作為「文化競爭的關鍵詞」持續存在。

二、創意概念的歷史演變

宗教起源：最初「創造」專指上帝創世的神聖行為，人類只能模仿；「creature」即由「創造」而來，顯示神學背景。

文藝復興至啟蒙運動：人文主義興起後，逐漸將「創造」延伸至人的藝術製作；人類開始被視為具有「次級創造力」，但仍常被與神性比較。

浪漫主義時代：詩人與藝術家被視為具「靈感」或「啟示」的天才；創意與「靈感、真實、超越」緊密相連。

現代：19世紀後，創意逐漸世俗化，成為描述文學、藝術甚至科學創新的核心詞彙；同時保留了浪漫主義「靈感」的殘餘，造成「創意＝靈感／神秘」與「創意＝技藝／產出」的張力。

愛墾評註：風格来自缘素的羣合

「方以類聚，物以群分」這句話出自《周易》，意思是同類的事物會聚集在一起，性情和志向相同的人也會自然地結成群體。這句話也比喻事物和人群會按其性質進行分類聚集。

「方」： 指方術、治道的方法，引申為人的各種行為或事物。
「類」： 指同類的事物。
「聚」： 指聚集在一起。
「物」： 指各種事物。
「群」： 指人或事物的群體。
「分」： 指區分開來。
出處： 《周易·繫辭上》。

現代應用： 這句話常被用來形容人們根據興趣、志向或價值觀而聚集在一起，也可能被用來指代同流合污的現象。考量「論語」語境中的「群」。

李欣頻：廣告字戀後副作用

(日本時裝設計師)山本耀司很篤定的說，他不怕自己被抄襲，就像（日本另一位時裝設計師）三宅一生，或許有人偷得了他的觀念，卻沒有三宅那樣精確的技術，得以完美地呈現三宅的風格，達到他的境界。

就像文案，即使復制得了思維，用了相同的詞匯，可是卻無法有相同的敘事方法、相同的腦中影像與陳述邏輯，如同聲音是可以被模仿的，但唇形不行。

為何自己變得如此戒慎恐懼當時決定出版自己的廣告文案作品，不就是想借著發表，讓更多人能靜下心來看這些苦思良久，卻稍縱即逝的廣告文案我需要的是更專心的讀者，而不是心不在焉的消費者，出版不就是為了讓文案存活的時間得以不受廣告昂貴檔期的影響而恆久不滅如果沒有市場，就連書也不能存活，需要更多讀者這件事情，變成廣告字戀後的副作用，是當初始料未及的。

文案與文學，自出書以來爭論已久。我的廣告文案書，是我不想弄清楚的文案與文學新中間路線，其實沒什麼好去急著定義的。有著廣告血統的彼得梅爾，他的焦躁找到了文學的出路，我也不過是一個在廣告與文學的夾縫中求生存的文字書寫者：在文案中逐一建立自己的敘事觀點，廣告創作之餘，在紙的背面同步書寫另一種文類，比較黑色悲觀、比較批判反省的那種，我沒有向誰靠攏的意圖。

關於以上的矛盾、不安與失眠失序，或許可以像電影導演安哲羅普洛斯《永遠的一天》那樣，一個詩人向路人、窮人、孩子買詞匯。與其坐困在複製、失格及自我迷失之中，不如去旅行用旅費收買別人的生活語匯。新的字、新的收集形式，有可能新生新的語文系統，我建議文字創作者的精神療養院應設在市場、漁港、工廠或機場旁邊，面對源源不絕的俚語、粗話及直言不諱的生動，這些情緒性的字眼只需精確而完美地場面調度，原創已足。這是一種退化抑或是進化的唯一方式呢。(台灣文案創作人李欣頻：廣告字戀後副作用)

三、物理主義的迷思：當科學被誤當成元遊戲

物理主義（或科學唯物主義）主張：所有存在皆可還原為物理事實；所有真實都得以物質運動來解釋。這看似合理、甚至帶有時代的科學自信，然而其問題在於它不僅僅是在講述「物理學的成功」，而是企圖將物理學的語言遊戲視為所有語言遊戲的最高審判者。

在這思維下：

• 「痛苦」不過是神經元放電，
• 「愛情」只是激素作用，
• 「道德」是生存策略的產物，
• 「美」只是大腦獎賞機制的刺激。

這些還原論的描述確實提供某種有用的視角，但它們只抓住現象的一個面向。愛情當然包含激素，痛苦當然涉及神經反應；然而，

人類生活中真正重要的那些層面——意義、價值、情感、創造、倫理——在其自身遊戲中具有不可還原的深度。

沒有人因為了解催產素的分子結構就真的理解「愛」。
沒有人因為知道疼痛訊號的傳導路徑就真正理解「苦」。

沒有人因為熟悉演化心理學的模型就能為道德辯護。

物理主義忽略的是：

生活世界本身就是人類建構多重實在、參與多重遊戲、賦予多重意義的源泉。

將所有真實壓扁成物理層面，不僅無法解釋文學、倫理、美學的價值，更會讓我們對自己的存在失去尊重。

四、貧瘠化的危機：當多元真實被單一尺度壟斷

文化貧瘠化（cultural impoverishment）是當代人類社會正在面臨的隱性危機之一。當單一標準被誤認為終極權威時，不僅思想變得扁平，生活也失去層次。

如果藝術被說成「不過是」情緒調節；
如果道德被說成「不過是」群體策略；
如果情感被說成「不過是」化學訊號；
如果歷史被說成「不過是」認知偏差的堆疊；

那麼人類的經驗就會被拆解到只剩冰冷的碎片。

但事實上，我們之所以是「人」，正是因為我們能在不同遊戲之間穿梭：
能在科學中追求可驗證的準確性，
能在文學中尋求生活的隱喻，
能在倫理中思考善的可能性，
能在藝術中探索存在的深度。

每一種遊戲都是人類生活不可替代的面向，每一種「真實」都以其方式維繫著我們的文化尊嚴。

五、多元真實的世界：一種更成熟的文化態度

真正成熟的文化態度不是否定科學的價值，而是拒絕讓科學霸佔所有價值；不是貶低物理學，而是不將物理學誤判為哲學、文學、藝術、倫理的裁判官。

科學向我們揭示自然，
文學揭示人性，
倫理揭示善，
歷史揭示我們如何成為我們，
藝術揭示感知與想像的可能。

這些領域的真實互不敵對，而是構成人類文化的共同面貌。

當我們承認不同遊戲各有其真實，承認世界本質上是多元而不是單一的，我們才能真正理解：

人類文明從來不是一條單線，而是一座交織著科學、藝術、道德與想像的巨大森林。

在這座森林裡，沒有任何一棵樹可以聲稱自己是全部；但每一棵樹，都以自己的方式使森林豐富而壯麗。

[愛墾研創·嫣然] 多重真實的世界：從語言遊戲到文化尊嚴的哲學思考

在當代公共討論中，「真實究竟是什麼？」仍是一個反覆浮現、卻不斷被誤解的問題。人們往往假設真實是一個靜態的、唯一的、等待我們去「發現」的客觀實體；彷彿宇宙中只有一把標準尺子，能衡量所有學問、所有經驗、所有價值。然而，維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的語言哲學告訴我們，這種假設本身就是一種迷思。語言並非鏡像現實，而是嵌入在各自的生活形式之中運作；每一種語言活動都如同一套遊戲，有其獨特的規則、操作方式與勝負標準。

這意味著：

不同領域以各自的規則建構自己的「真實」。真實不是單一的，而是多元的、實踐性的，是在遊戲規則中生成的成就。

一、科學、歷史、文學、倫理：不同遊戲，不同真實

以科學為例，「物理學遊戲」的規則包括觀察、實驗、數學建模與可重複驗證。物理學所追求的真實，是理論與實驗之間的精準吻合；若能成功預測自然現象，即算是「贏得了真實」。但這套勝負準則顯然無法用來判斷一首詩、一部小說或一個道德判斷。

「歷史學遊戲」講求的是真實的合理敘述，是以史料證據、文本考據與脈絡理解建立一套最具說服力的過去敘事。歷史學的勝負不看「重現實驗」，而看證據鏈條與解釋力。

「文學遊戲」則完全不同。其規則是象徵、隱喻、敘事節奏與情感共鳴。文學的真實不在於量測，而在於揭示人性、觸動思緒、讓語言閃光。詩句的美感與洞察，能夠以另一種形式逼近生命的真相。

至於「倫理學遊戲」，追求的是行動的正當性與道德的普遍可辯護性。真實不在於物質結構，而在於論證的嚴謹性、對人類福祉的洞察，以及對「善」的持續追求。

換言之，真實不是物體，而是一種在人類生活形式中被創造、被檢驗、被實踐的結果。

因此，問一首詩的分子結構，問一段歷史的重力常數，問一個道德判斷在哪個實驗室可以觀察，都屬於範疇錯誤。這些問題之所以荒謬，不是因為缺少科學精神，而是因為錯置了「遊戲規則」。

二、從維根斯坦到孔恩：不可通約性的世界

湯瑪斯．孔恩（Thomas Kuhn）提出的「不可通約性」概念與維根斯坦的語言遊戲高度契合。孔恩指出，不同科學範式之間，往往沒有一套共同尺度能直接比較。這觀點若擴展至整個文化領域，就能更深刻理解：

人類的多種知識活動，並不存在一套可以一統天下的終極評判準則。

下棋的規則不能拿來評斷足球，也如同科學的方法不能用來裁決詩歌的價值。

如果國際象棋協會宣布，全世界所有運動的勝負都必須以「能否將軍」來決定——這是何等荒謬。同樣地，若我們以單一知識領域（尤其是物理學）為一切領域的最終裁判，那麼對文化世界的理解就會陷入偏狹甚至扭曲。(下續)

前面提到海德格認為，個人處境的定調總是一個共享的與社區性的調整方式，本文承認每個人心情裡的調整方式，都必須有一定程度的共同性，那麼大家對世界的發現方式才有交集，但是，個人仍然可以保有其對處境的定調方式。

這也就是說，每個個人的心情都可以擁有其個別性，針對這些個別性，就算世界上只有少數人（甚至根本無人）可以了解他，也沒有關心，只要一個人的心情有一定程度的共同性可以與社會相通，他就可以靠著那些相通的方式來與他人溝通。事實上，人在其感受領域（affective realm，或海德格所稱的心情）裡，對世界、社會、人群的看法（發現方式）常有個人的「怪癖」、或「彆扭」等某個程度的「異常」，但是這不代表這些人的心情就全然孤立、與世隔絕。

其實情緒再怎麼異常的人，也經常在某個程度仍然與他人可以溝通，例如他們喜歡也期待別人對他們有愛心，當他們缺食物（或其他物資）的時候，喜歡也期待別人與他們分享（就算暫時借給他們，以後要還，那也很好），他們的個人處境定調方式有部分與他人共通、其他部分私有。當然，愈多的私有性就會造成社會溝通的愈多困難，但是只要仍然有一些部分的共同點，這樣的人的心情就不會全然孤立、與世隔絕。海德格所說個人處境的定調方式總是公共的，是一種很理想的狀態，可惜我們活在一個不完美的世界，心情某個程度的異常，是社會一個不幸的事實。

另外一點需要討論的是關於情境定調是在訂定什麼？一個人面臨某個特定的情境，他的回應包括他怎麼體會（人對別人的難處就是經常體會不來），這是某個意義的知覺問題；另外的回應包括要呈現什麼情緒來回應，這是呈現什麼樣感受的問題（人見到自己的損失就傷心；再例如，笑有很多種，人喜悅微笑，自我調侃用苦笑，輕視用譏笑…等等），這些回應的方式涉及要以什麼樣的感受來呈現前述知覺。

這兩個方面──知覺與感受呈現──都個別只有某種程度的自主性。在知覺方面，前面在例子裡提到，人對別人的難處就是經常體會不來，有些人非常會設身處地為他人著想，但也有不少人，只能看到自己的需要；這些常在成長過程裡養成，經常是不自覺地定調出來的個人修養；但也有人基於道德要求，自主地要求自己要凡事將心比心、為他人著想。另外，在回應以感受呈現的方面，人有固定基本的反應，見到自己的損失就傷心、得到滿足就喜悅、挫折帶來無力感等等。對照來看，人也有在成長過程裡發展出來的反應，有的人發展出愈挫愈奮的勇氣，被傷害的人有的發展出也傷害別人的報復心，但也有人發展出絕不傷害別人的堅持；這些成長過程裡發展出來的回應方式，不見得就是自主的，相反的，相當多都是不自覺的。當然也有某些回應方式是自主的，例如見到可憐之人，你要憐憫他們呢？或是認為「可憐必有可恨之處」因此厭惡他們呢？這取決於自己所選擇的看法。

七、結語

海德格所論心情的情境性，可以提綱契領地見於爵否斯所認為“Befindlichkeit” （本文譯為處境體會）與“Stimmung”（心情）兩個字的關連：處境體會是在存 有的（ontological）層次，事物產生關係的存在狀況，心情是在存在（ontic）的層次，將處境裡的各種體會表明顯露；換言之，處境體會是在存有層面所呈現人之存在狀況，心情則是處境體會的各樣表明。這個關係顯示心情之情境性 以何方式、座落何處。

由於海德格所論的「心情」廣博地包括情緒，因此，情 緒的情境性也見於在處境體會裡所呈現人的存在狀況。 本文之所以把“Befindlichkeit”中文譯為「處境體會」（對自己處境的體會），英文譯為“discerning in situatedness”，一方面為了要凸顯情境是自己處於 其中的「身處其中」的關係，另一方面，凸顯處於情境所涉及的動態面：自己 在體會中發現自己所處的情境是什麼樣子，並且用「體會」這個字來說明海德 格所主張先於「認知」、先於反省的自我詮釋。這樣的翻譯顯明，情境性具有 自己與其處境之間的互動性，並且具有以先於「認知」的方式發現自己處境的 理解動態面。情緒的情境性具有這兩方面。 海德格認為，人之為在世存有，在其處境裡體會到自己被丟置於特定歷史文化的脈絡裡。（下續）

只是我們必須有一個但書，科學、以及表徵呈現存有開展的簡單面，忽略了許多細緻的面相，這些細緻的面相，是本文所討論心情的情境性所要呈現的。在科學以及表徵的使用裡，一方面，看到了存有開展的簡單面，在另一方面，也提供線索讓我們對比地來思考，情緒的情境性呈現在哪裡？以什麼方式來呈現？ 

或許有人會質疑說，情緒控制之事件，證明人可以用理智來免於此處海德格所說的心情，因此想反駁上述心情的普遍性。然而，海德格說心情並非全然被動，在世存有應該成為心情的主人，透過知識與意志來控制主導心情，但是這並不意味我們能夠外在於心情，當我們控制一個心情，我們只是進入該心情的一個相反心情（counter-mood），就算我們採取無關心（indifference）的態度，那也仍然是一種心情。（桂格濃2003，頁187）

那麼，英美情緒哲學所論的心情，那是狹義的心情，海德格如何認為呢？前面提到，海德格所討論的心情涵蓋面很廣，包括英美情緒哲學所分析的情緒與心情（以及其他），情緒具有對象，例如我怕狗因為他會咬我，那很痛，於是我產生「怕」的感覺；相較之下，心情難一點，因為它沒有具體對象。班哲夫（2000）說心情具有一般的意向性（intentionality）。以焦慮為例子來談，海德格說，焦慮的對象是世界的本身，焦慮是在焦慮「光禿禿的在世存有（naked Dasein）」，所面對的是維繫生存的角色將不再有了，包括社會角色與生物生命本身，這一面是人所公共的有的。對照來看，個人各有不同的方式讓他感到焦慮，每個人焦慮的事物可能不同，在此呈現其個人性。此外，個人感到焦慮的方式也要在文化的脈絡裡才呈現（桂格濃2003，頁189-190）。我們可以理解這是為什麼，維繫生存的角色如何會被危及呢？在不同的文化脈絡（或社會狀況）會有所不同的情況，吃飯打嗝在中國文化無妨，但是在西歐社會，那令人厭惡，會危及到個人的社會關係。簡言之，焦慮涉及三方面，人在文化脈絡裡，以個人個別的方式，面對在世存有被危及的危險；所涉及的，有個人的個別性，也有面臨世界的一般性。

六、心情的公共性與自主性

海德格說心情是公共的（public），不是私有的。如果不是這樣，那將很難解釋為什麼人與人之間以共同的方式來發現世界，這些共同的方式有著連續性、一致性、與和諧性。每個個人在調整其對世界的處境體會（Befindli-chkeit）之時，若不能與社會的共同性接軌，將是心情的困難。在一個文化裡，每個人的心情都被一個共享的定調方式來加以調節，調節成文化的共同生活形式。因此，本文前述的個人處境的定調（attunement），總是以共享的、社區性的（shared, communal）調整方式來發現世界。海德格說這樣的公共性是處境的公共背景，是人與人之間的共同處境（co-situatedness），也是在世存有的公共性，在公共的理解（co-understanding）裏([162]），這些公共性控制著並分配著處境的可能性（[167-168]，桂格濃2003，頁187-188）。公共的心情讓我們以共同方式來「看」事情、理解事情。定調是一種處方（prescription）的關係，讓個人對其處境加以定調，這是他對自己認識處境所訂立的一個處方，這處方規定他如何看事情、以及看到什麼（桂格濃2003，頁188）。

要理解前面提到的「定調個人處境的公共性」，或許需要舉例來說。首先關於「個人處境的定調」，餓的人期待得食物、得食物則喜悅，勞苦的人期待工作做完、做完就輕鬆了，孤單的人期待有友善的朋友、遇到就高興了，對各種處境，人都有一種定調的方式來呈現其心情（應是指情緒）。其次，定調是針對世界給予的某種情境，像調色盤裡的調色那樣，調出某種特定的心情來回應該情境。至於公共性，期待得滿足就喜悅（以別於其他、例如不高興），受到傷害就難過，受到不公平的待遇就憤怒。

以上我們對感受的理解可以當作基礎，来理解心情是什麼。由於海德格把人看為超越主客對分，因此心情也如此。根據桂格濃的闡述，海德格認為心情並非主體的（subjective）、亦非心理的（psychic）；我們很容易可以理解到，海德格更不會把心情等同為生理的東西。

對照來看，海德格認為心情超越內（「inner」）外（「outer」）之分。心情出於在世存有的整體複雜性，人在心情裡形塑自己在情境裡的意義性（meaningfulness），人的自我詮釋與其所處脈絡之間有著相互的關係，一方面，經由自我詮釋 （self-interpretations），我構成（constitute）情境的意義，另一方面，情境也構 成可能的自我詮釋。

以感到笨拙（awkward）的心情為例，當人感到笨拙，一方面他在所處的情境裡詮釋「笨拙」的意義（發覺那不等於尷尬），另一方面，那樣的處境也構成一切可能的自我詮釋，笨拙會讓我感到羞恥，但是不至於產 生罪惡感。這些都由於我在詮釋裡掌握情境、以及那在文化裡的意涵（桂格濃 2003，頁185）。

爵否斯（1991，頁173）指出，海德格認為心情既非內在亦非外在，那根本是由於感受性（本文譯為體會處境）隱含著顯露地交付給世界（disclosive submission to the world），藉之我們才能夠遭遇那與我們產生關連之事務 （encounter something that matters to us）。我們可以理解說，沒有遭遇世界，何来處境（situatedness）？心情既非內在亦非外在，而是一種內外關連起來的關係，這個關連到我們的關連性，在「處於情境」這個觀念裡顯露出来。 海德格宣稱心情有顯露的功能，心情比知覺及認知都来得更深（deeper than）且是先於（prior to）這些，10 因為心情顯露在世存有。

心情以下列三種方式來顯露在世存有，一、每個人都是被丟（thrown）到這個世界来，被丟在某個個別的狀況，有其個別所面對的狀況，就算出身環境再殘酷，也是個難以改變的事實必須面對，當面對重擔太大的時候，人很容易躲到日常瑣事裡去。 人的心情顯露在世存有的基本素材。

二、各種心情，讓我們的在世存有取得特定的呈現方式，裡面含有各樣 關心（concerns）對我們的引導（orient），讓我們能夠呈顯注意力的焦點。在 這一點上，文化大顯其影響力，也定調（attuned）我們的處境（situatedness）、 並形塑（modulate and shape）在世存有的整體性，開啟在世存有的各種可能性。

三、以上面所提「在世界引導我們的定調途徑」為基礎，事物（entities ）以特定的途徑與我們產生關連（matter to us in specific ways）。這是處境的定調調整，存在地構成（existentially constitute）在世存有向世界開放的方式；經由這樣的途徑，事物以某種方式「在我們的生命裡加標點（punctuate our lives）」。

桂格濃（2003，頁186）此處以「在我們的生命裡加標點」的語詞來解釋海德 格的心情論，此語詞的意思以「加標點」為隱喻，意思頗為細緻，我們可以詮釋如下：事物不但進入我們的生命，一方面，讓我們關心的意義呈顯，另一方面，讓事物以我們關心的方式，循著在世存有處境關心引導的方向來呈現。爵否斯說這是心情的個人意向性之一面（爵否斯1991，頁170），以意向性来呈現個人的關心，或許，一方面，如桂格濃所討論，直接點出關心的涉及，來得比較清楚；但是，在另一方面，點出意向性的涉及方式，卻可以讓情緒哲學與心靈哲學的連接點，顯得更加清楚。

五、心情的普遍性、與是否有對象性 心情具有普遍性。如果不是以上的途徑，海德格認為，事物就無法進入我們的 經驗、知覺裡。就算科學也有其關心，「科學的客觀性（scientific objectivity）」 有特定的興趣關心，並非無涉興趣的（disinterested），不論其關心是多麼地限 定，仍為關心（以上三點，桂格濃2003，頁185-186）。

此外，海德格提到，事物的表徵（representation of things）是對心情的壓制與旁置（suppression and pushing aside）（海德格 1931 年的演講，引自爵否斯 1991，頁170）。我們可以解釋說，海德格認為基本上心情是存有開展的途徑，是我們遭遇事物的時候 我們的存有向世界開放的方式，因此人（之為在世存有）對事物的任何反應，都涉及心情；既然科學、以及以表徵来認識事物，也是存有開展的一種方式，那必在心情的呈現裡，於是在科學、表徵的運用裡面都有涉及關心。

三、有著目的、目標的作用者，與其應用的脈絡（practical contexts）之間有著相互的關係（reciprocal relationship）， 一方面，我們的目的、興趣與需求組織事物在脈絡里對我們呈現的方式，關心的事情突顯出來，不關心的事物讓我們視而不見；在另一方面，脈絡決定自我所可能的詮釋，例如超級市場決定我們有可能成為謹慎的買者、或衝動的購買者，但不會是反叛者；我們都從歷史與文化里得到自己是誰的角色，這不是由 於個順暢運作工具的關係里，緊密結合成為一個導向到目的（goal-directed）之存有，這是一個整體。

這里沒有笛卡兒的「我」、也沒有主客對分的主體。意義 得自於一個在世存有在存有與世界之間緊密無縫的接合整體（桂格濃，Guignon 2003，頁183）。本節提到，心情是感受的各樣表明，感受是在存有層面呈現人之存在狀況，由 於感受是在人的情境性里感受（爵否斯所提），因此，介紹了人的情境性，提供一個基礎來說明心情是什麼？

四、心情海德格認為人總在某種心情里，不是這個就是另外的，就算是平淡的感受，並非沒有心情，平淡也是一種心情，因此，心情有著廣衾存在的特性（桂格濃 2003，頁184）。由於感受是在存有層面呈現人之存在狀況，因此我們可以把心情看成為，人之存有存在狀況的外顯，如爵否斯所言，那是在存在（ontic） 層面的顯露。

註釋

7這──有表徵擔任心靈內在狀態代表性的角色──在心靈哲學里是意向性的一個非常典型的呈現方式。

8感覺反應與行動的連結，是克拉克（Clark，1999）在其「行動導向內容」的觀念里，認為是意向性的一個重要成素。這個連結也在貝泰爾（Bechtel，1998）里主張、並在海斯拉格（Haselager et. al.，2003）里爭論著的焦點：動態的機械（非動物）系統是否能夠呈現表徵性。

9面臨世界是一種無法化約的關係，不像行為主義者那樣將心靈化約為外在行動、或如表徵主義者那樣將心靈化約為內外心靈狀態的記碼、解碼與規則。海德格談到情緒是以在世存有面臨世界的關係來談。

10對照所羅門（1988，2001，2004b）討論到情緒有些像知覺又不完全像思想，情緒是先於反省的（pre-reflective），所羅門此處的「先於反省的」與海德格所用的「先於認知」相當接近。 有兩方面的理由可以如此認為，主要由於所羅門與海德格所處的年代脈絡不同，一、海德格用「反省」來針對傳統哲學以內省的角度來認識人性，海德格表明自己認為心情超越內外之分，以「先於內在」來標明這樣的立場。

二、對照來看，所羅門面臨把情緒等同為生理反應的理論（請參考所羅門2004b），所以稱自己的論述為情緒的認知論（cognitive theory of emotions），但是又主張情緒與當時的認知科學、心靈哲學里的認知論不同（大致來說，認知論認為心靈構成於語言思想式的心理記碼（coding））。所羅門表明自己認為情緒超越思想以及 語言的枝節性（articulation），以「先於認知」來標明他這樣的立場。

線索之六，有時候，人苦思不得其解，卻在某個偶然的處境里毫不費力地豁然開郎；例如在小學課本里有一課，說有一個蘇格蘭國王被英格蘭打敗，心灰意冷之際無意間看到一隻蜘蛛鍥而不捨一直在結網，於是他得到某些領略，就振奮起来努力，憑著他的毅力，終於打了勝仗；這種豁然開郎的領略，也是一自我詮釋。

以上六條線索，沒有經由呈現在存在（ontic）層次的認 知活動，卻也得到某種詮釋，可以解釋海德格前面所訴求先於認知、反省的自我詮釋。海德格所指的認知是典型的認知，指的是以反省、思想、或語言的方式来進行或呈現，那麼，海德格這樣的看法與心靈哲學里所討論認知的複雜性（complexity）、成體性（embodiment）、以及脈絡的隱含不明示（implicitness）有某種程度的相互應和，因此，我們就可以說，存有的自我詮釋是複雜的、成體的、脈絡性的、不明示的，這些是不可明示的。如果可以如此解釋，那麼，這樣的自我詮釋仍然處於所羅門（1988，2001，2004b）所言的那「先於反省的認知」里，仍然在所羅門情緒認知論的處理範圍里。

海德格認為，人的處境體會讓他們產生心情，這是產生意向性的基礎，讓自己可以導向某事物，這個基礎的可能性来自於上述的自我詮釋。在處境體會的自我詮釋里，人經由心情發現他自己，發現他自己被丟置於自己所處的處境里。

這不是一種知覺到（perceiving）自己處境的方式（174 [135]，爵否斯1991， 頁174），而是在自己被丟置於自己所處的處境里發現自己。因此，處境體會是事物呈現（shown up）為有關（as mattering）的可能性。由於是在自己的處境體會来呈現的，以致於所呈現的事物呈現於如何地有關於自己，也可以把前述“shown up as mattering”解釋為讓事物被自己在乎（同上註）。人於是對事物產生態度，例如發現事物有吸引力、可怕、有趣、無趣、讓人挫折…等等，都是如此產生的（爵否斯1991，頁174-175）。 以上，海德格把心情關連到意向性，是藉由人的處境體會產生心情，於 此發現自己在乎事物的種種態度（例如上述的有吸引力、可怕、有趣等等），在這樣的態度里自己被導向到事物。位於意向性核心的是，在處境體會里人對事物產生種種態度，這也解釋心情如何在存有里產生。

海德格以上解釋意向性的基礎，既非訴諸於有表徵擔任心靈內在狀態代表性的角色，7 亦非訴諸於感覺反應與行動的連結，8 因此海德格提供解釋意向性一個有特色的角度，那就是人面臨自己的處境並於情緒里產生體會，處境與動態系統之主要不同在於處境是生物體的生命（以別於機械是的模擬）所處的生活世界，雖然動態系統也同樣強調，與世界的互動是一種無法化約為內在表徵的關係，9 但是進一步地，在情緒里所見到的是產生體會的自我詮釋是豐富的、對其被丟置的處境有著緊 密豐富的掌握，動物研究的電腦模擬反應不出在心情里所見在世存有的豐富性，在此一點也是一般人對「低等生物的機械反應與高等動物的具有心靈意向性之分界點」所在意之處。

除了我們自己是什麼，我們還有投射性（projection），超越現在的我們，在時 間的流動里導向到一些目標（goals）、或目的（purposes）。這些是生命的可能 性，當完成其中一些，生命就邁向更加完全，更加接近生活的整體或實現（realization）（桂格濃，Guignon 2003，頁 183）。 投射性涉及人與其脈絡之間的緊密結合性。投射目標的實現必須落於世 界脈絡的情境里，在情境里，人與脈絡之間的關係是緊密結合的。這個情境是 一種連結起來（tie up）的關係，例如前面所提，人的出身被拋在特定的歷史文化的脈絡里，今日的我們會當逛街的人、辦公室的工作人員，但是不會擔任諸侯或莊園的領主，這些是我們的社會角色；又例如日常生活的脈絡是，人在超級市場、花園、辦公室里，在這些生活的脈絡里，取得他們的各樣角色。這樣連起來的關係有幾方面的特點。

一、人在他們的角色里的關係，先於科學抽象或哲學反省，不必經由這些就可以取得，是一種落於脈絡的關係。

二、這樣落於脈絡的關係是十分緊密的，就像游泳的人與水流的關係、工具使用者與其工具之間，依據目標來工作的緊密關係。

陳明發博士《文創哲學》I 詩性智慧與前語言

在愛墾網 (Iconada.tv) 中，陳明發博士（Dr. Tan Beng Huat）透過多篇札記與專題探討了「詩性智慧」、「前語言」及「文創哲學」的理論建構。以下是與「前形上學的詩性存在論」相關的内容推薦鏈接——

文創哲學與存在論探討

《文創哲學》札記：海德格爾與存在的敞開

陳博士在此探討了海德格爾（Heidegger）關於「人被拋擲到世界」的觀點，並將其轉化為文創視角下的「敞開」與「照亮」機緣，這與詩性存在論中「存在自行顯現」的論點高度共鳴。

文化創意人的出路：實有論與事物顯現

文中區分了傳統的「實有論」與海德格爾式的「存在顯現」，強調文創的意義在於人類實際體驗中顯現出的存在感。 

詩性智慧與前形上學思維

陳明發：文創的文化要素與前語言：此文整理了維柯（Vico）的「詩性智慧」、海德格爾的「詩性棲居」以及「前語言」狀態，是理解「前形上學」思維路徑的重要導讀。

論維柯的「詩性智慧」：直觀的生命關照：深入分析詩性智慧作為原始人類思維方式的特質，強調其對生命存在的直觀創造力，而非邏輯理性。

追隨感官：詩性智慧與原始思維：探討原始人類如何憑藉生動的想像力與感覺力構築世界，對應了《周頌》時代那種「天人合一」的非理性智慧。 

《詩經》、祭祀與詩性實踐

陳明發·「歆」的文創哲學：從《生民》談祭祀：透過《詩經·大雅·生民》分析祭祀中的「香」與上帝「居歆」，體現了早期文本中神人感應的詩性實踐。

札哈哈蒂與「興」：詩教的源頭：討論了《詩經》中「興」的特質，將其視為一種「存在的開放場域」，並對比現代文創中的「情動需要」。

陳明發〈從「意識流」談起〉：漢字文創的詩性實踐：陳博士分享其心智之旅，結合海德格爾哲學，論證詩性實踐在漢字文創中的可能性。 

海德格以「之為作用者（agency）」來表達前述「人的具體整體性」，超越心物對分、主客對分、以及意識與物的對分，人不是心與物的綜合， 而是存在（existence）於世界，是在日常情境里，在一個生活世界（life-world）里。此處的「在…世界里」並非一個好像鉛筆在鉛筆盒里的空間關係，而是像活躍於（active）、涉入（engaged）學術界那樣（桂格濃，Guignon 2003，頁 182）。 人被看成為經驗主體，海德格認為是高度哲學抽象的結果，然而，他認為人既不是什麼主體、也不是經驗或連動的中心（center），人不是心靈意義 （mentalistic root meaning）的人。海德格不認為經驗主體或心理學的心靈，有 特別的優位（privileged position）來理解「何為人（what it is to be human）」這 個問題，要理解這個問題，我們不是要向內由內省（introspection）來理解； 對照來看，我們必須由我們所涉入、且預先佔滿的日常實踐脈絡（engaged and preoccupied in everyday practical contexts）來理解解。對於這個問題，海德格主張人的在世存有應該從人之所做、所用、所期待、所逃避等關心的事物（concerns）來理解。因此，要想理解自我（self），並非客觀化地由知覺或在內找一個點來理解，而是要由我們生活的流動之流勢（flux and flow）里瞥見 我們自己，由生命整體的事件、所發生的事，由生到死的時間之流動來看。我們既被丟置於（thrown into）世界的生活生存之事（task of living），也被置於特定的文化與歷史（時代）脈絡里，由此我們取得特定的角色與對自己的詮釋（桂格濃，Guignon 2003，頁182-183）。人不但被丟置於特定的世界脈絡，海德格說，人對自己的這個「丟置」會自我詮釋，這個丟置是在世存有的一種原形存有（primordial kind of being），先於認知與意念（175[136]），但是在世存有能夠自我詮釋。海德格認為當心 情不在反省之下，才能夠反應在世存有的原形存有（爵否斯 1991，頁173）。也就是說，在世存有被丟置（於世界特定處境）的景況，是個原形存有，是先 於認知與意念的，當然也就不在反省之下；不但藉著反省並不能完全掌握那景況，那被丟置的景況里連認知也不出現。可是，在另一方面又說，人對自己的這個「丟置」會自我詮釋，問題是，這如何可能？如何有既不藉著反省、又不涉入認知，卻能夠進連自我詮釋？如果「認知」的定義里包括詮釋，那麼海德 格以上的立場將自相矛盾、不可能成立。要解答這個問題，本文分析，有幾條線索可以依循，線索之一，反省、以及認知都出現於人的存在（ontic）層次，但是海德格所言的丟置景況出現於 存有的層次，這是處境體會里體會的一面，在這兩個層次之間，有著某種意義 的差別。線索之二，海德格所謂「認知」的意涵，應該不是、也不可以是来自於上述那個會造成自相矛盾的定義──認知包括詮釋──反之，可以把「認知」拿来指個人典型的認知：6 有意進連、有意識的心靈活動，例如反省、思考；因此，社會脈絡傳達的情緒氛圍、個人自然而然產生（不經思考）的感受與發現，都可以算在認知之外的詮釋。線索之三，考慮人的動物性，動物之間在其棲息環境里進連著生存競爭，動物對其處境與外来挑戰，都涉及某種程度的理 解，這些還沒有達到高層次的思想反省，卻也有著某種低層次的理解，也可以算作是在認知之外的詮釋。

5「ontic」一詞是與「ontological」對照來看，雖然後者（“ontological” 一詞）可譯為「存有 的」，對照來看，前者（“ontic”一詞）中文很難有恰好相對應的詞，本文將其暫時譯為「存在 的」。作者理解，這樣的中文翻譯仍然有其問題待討論。

6本段的以下文字里，「認知」都指這種非典型的認知。


線索之四，其實人在無意識里會對他人採取某些特 定的態度，而不自知，情緒也常受影響於藏在無意識里的信念或感受之作用； 這樣的作用也可以算在認知之外的詮釋。線索之五，人的肢體動作也會影響人的感受態度，例如當一個人聽訓話的時候，蹺腳會促進、激化一種懷疑、甚至不服從的傾向。也就是說，肢體動作竟然與意義有關，這樣的意義可以算作不来自於認知。（續下）

對照来看，在 處境裏的體會活動並不一定要預設主客對分，這可以從三面獲得支持，一、脈絡（例如，社會脈絡、語言的脈絡、視覺的脈絡）是作用者所預設的，並不在客體那一邊，但也並不是主體的一部份，其實是「在處境之間」。二、情境本身有複雜性，例如身體動作與環境之間的關係（例如游泳）是豐富複雜的，這些都放在隱含的知識（implicit knowledge）裏，那是某種知識，不在自我意識裏被對象化地呈現，是在作用者動作的時候所依憑關於「身體動作與環境之間」的關係，屬於互動過程的知識，也不是主客對分。

三 、情緒裏能夠體會到的事物經常很有限，體會是某種意義的內在知覺，覺察的範圍經常有限。看同樣一個人，高興的時候看他長得帥，難過的時候看他樣樣討厭，因此，體會具有偏側性（partiality），4 一個人會體會到什麼， 經常並不取決於對象是什麼，反對更多取決於作用者的心情與情緒態度，例如悲觀的人看到事情的難處與黑暗面，樂觀的人卻忽略這些，相反地看到事情的理想性與光明面。

面對一個同樣的問題，一個人處於不同的情境，會有不同的想法，例如一個學者會考慮，應該多加努力寫文章、或多保養身體、或多從事 社會活動？當她參加學術研討會的時候，她的處境讓他多看到寫文章的重要性；當她看去醫院探病，又認為包養身體最重要，沒有健康萬事難為；當她與 孩子相處，又覺得人情最珍貴，白紙黑字寫再多也不能換来親情。

另一個例子，偉人的故事讓人進入人生偉大事蹟開拓的情景，那是一種情境，會激勵人「看到」願景。處境讓人能夠體會，如果不處在那情境裏，用思考卻經常仍然體會来。因此，本文的英譯“discerning in situatedness”、以及中譯「處境體會」兼涵蓋內外，来偏內（心靈狀態）也来偏外（環境、文化脈絡），可以接受為適當的。海德格說「在世存有（Dasein，being-there）對世界的開放構成於感受性的調性（Dasein’s openness to the world is constituted existentially by the attunement of affectedness, 176[137]）（爵否斯 1991，頁 168）」。

4關於偏側性，請參考班哲夫（2000）第二章。

換句話說，情境涉及人對自己處在其周遭（there）的發現，發現什麼呢？下一節說明這是發現人自己所處的脈絡，以後的論述將進一步說明，来止發現脈絡本身，另外還有其他，也要發現自己在各種脈絡交織之下該有什麼反應（例如警覺、偽裝、奮鬥、節制，這些都是為了維繫自己的安康（well-being））、並詮釋自己處於什麽樣的狀況（例如用生存競爭的理論来理解自己處於叢林戰場里，沒有文明規則可資應用；又例如用自己成長的經驗，以類似性來詮釋這是怎麼回事，將有什麼可能的演變）。進入下一節之前，先總結一下前面所提两個字之間的關係。那麼，「Stimmung（心情）與「Befindli-chkeit（感受性，處境，或處境體會）」之間處於什麼關係呢？爵否斯認為心情是感受性的存在表明顯露（[T]hey are all ontic specifications of affectedness，爵否斯 1991，頁 169），5 感受是事物 產生關係的存有存在狀況（the ontological existential condition that things always already matter，同頁）。換言之，在海德格的論述里，心情是感受性的各樣表明，感受是在存有層面呈現人之存在狀況。因此，桂格濃說，海德格所論的心情，既闡明人的狀況，也將在世存有、與存有問題（the question of Being）加以特徵化（桂格濃，Guignon 2003，頁181）。

三、人的情境性 海德格對人以及人性的看法，有根本別於傳統哲學之見。前面提到，爵否斯認為在海德格的論述裏「Befindlichkeit」指感受，是在情境里的發現，桂格濃也 認為這個字意指情境（来是指心靈狀態），兩位學者都指出此字意涵著情境性，這涉及對「人是什麼」這個根本問題的看法。

桂格濃指出，海德格認為傳統哲學對人性的看法受到一些預設的扭曲，把人看成經驗主體（subject of experiences）或是自然界的生物體，或二者之混合；海德格認為生理學或純心理學都只是一邊之見（one-sided reflection），這些都必須以人的具體整體性（concrete totality of man）為基礎才可能，那些一邊之見無法構成整體人的存有論之基礎。