愛墾APP:列夫·馬諾維奇（Lev Manovich）〈作為軟件的先鋒派〉新媒體的技術美學與文化邏輯

在二十世紀初，先鋒派（Avant-garde）曾代表著對既有藝術形式的反叛與更新——從構成主義的空間幾何，到超現實主義的潛意識圖像，先鋒派藝術家以新技術、新媒介作為通向感知革命的手段。而在數位時代，列夫·馬諾維奇指出：今日的「新先鋒派」已不再是個體藝術家的美學實驗，而是作為軟件的系統性運作邏輯。換言之，軟件繼承並轉化了先鋒派的歷史使命——它不再以「陌生化」對抗感官慣性，而以「自動化、生成與操作」來重塑我們的知覺與思維結構。

一、從「新視覺」到「新算法」：媒體訪問的革命

馬諾維奇所謂的「新先鋒派」，首先表現為一場媒體訪問（media access）方式的革命。在早期的現代主義中，藝術家通過剪接、蒙太奇、拼貼等手段，顛覆傳統媒介的線性結構，以此揭示感知的多維性。而在數位時代，這種「多維結構」被編碼化、數據化，成為軟件的基本運算邏輯。

資料庫（database）與搜索引擎（search engine）取代了畫布與膠片，成為新的創作場域。它們能在億萬條媒體記錄中即時檢索、調取，並以超媒體（hypermedia）的形式重新組合。這種組合不再依賴人類的直覺創意，而是透過演算法與界面的設計實現。例如，HTML或Java語言讓文檔可在運行時改變自身結構；Dreamweaver與Generator等軟件使「文本」變得動態、可重構。這種動態性標誌著「形式」的本體論轉變：

現代主義中，形式是創作者對物質的形塑；在後現代數位時代，形式是演算法對資料的塑形（morphogenesis）。

因此，「媒體訪問」的能力本身已成為一種創作。觀者或用戶不再僅是接收者，而是透過介面參與了資料的組織與重構。這正是「從攝影機的人到搜索引擎的使用者」的象徵轉變：觀看不再是單一視角的選擇，而是多重資料的調取與再編。

二、從觀看到運算：媒體分析的認知轉向

其次，馬諾維奇強調「媒體分析（media analysis）」的生成性。早期先鋒派電影與攝影以「形式分析」挑戰感官慣性——例如維爾托夫（Vertov）的《持攝影機的人》，通過剪接與機械視角揭示了人類知覺的機械化可能性。如今，這種分析行動由算法自動執行：圖像識別、資料採集與可視化技術取代了人類的觀看。

這種轉變關鍵在於「數據化視覺（datafied vision）」。機器的「看見」並非感性經驗，而是透過統計關聯、模式識別與特徵提取所構成的計算過程。圖像處理不再是審美的修辭，而是演算法的推理；可視化不再是表達，而是分析本身。

馬諾維奇在此揭示出一種新的感知政治：

「觀看」已經變成「被運算」的行為。

觀者與被觀者皆成為數據流的一部分。數位時代的「媒體分析」取代了先鋒派的「形式批判」，成為一種自動化的符號生產。換言之，技術不僅分析世界，也在無意識地重塑世界。這是一種後人類的、演算法的先鋒派：軟件成為新的觀念藝術。

陳平原·大學卡在卡文科招生的名額

今年，從國外到國內很多大學其實都在卡文科招生的名額。最近我接受采訪，記者讓我預測2050年大學的招生狀態，比如說人文學科還有多大的比例。我跟他說，不僅那個時候文科生的比例不會下跌，還會觸底反彈。人家說我太樂觀了，我說不是我太樂觀了，是我很保守。

我之所以認定未來中國大學不是減少而增加文科招生數量，那是因為理工科解決外在問題，一旦實現，可以迅速推廣，如果走不到最前沿，很容易被覆蓋的。人文學科面對個體的生活經驗和心靈問題，更多考慮精神及文化需求。因此大學裡的人文教育有很好的退路，那就是回到傳統讀書人的傳道授業解惑，注重修身養性。

現在可以看得很清楚，人類必要勞動時間大為減少，壽命明顯延長，閒暇時間增加。有時間、有心情、有金錢，但不見得有能力從事創造性的勞作。真正意義上的創新，永遠屬於少數人。絕大多數人，無論怎麼努力，都競爭不過AI的。這樣一來，帶有自娛性質的傳承文化與修身養性，很可能會成為教育的主要功能，包括大學教育的主要功能。正是基於此判斷，我才會再三提倡「為己之學」。

與此相關，中等以及以下的大學，與其努力提高專業性與創新水平，不如強調通識性與適應能力，培養有專業知識、文化修養、藝術趣味，能思考、善交流、身心健康的大寫的「人」。

誇張點說，今天被很多人「看不起」的開放大學和老年大學，其提倡終身學習、憑興趣讀書、跨學科修課，而不強調「創新」與「突破」，反而值得我們認真借鑑，這是我對未來人文學科的想象。

「大學不會徹底消亡」

從ChatGPT出世，到DeepSeek震驚全球短短幾年間，人工智能從一個高深的專業領域，變成一個狂歡的全民話題。從政府到民間到學界，各行各業此刻或者今後都將受到深刻的影響。作為大學教授，尤其是人文學者，我自然特別敏感。

我說世界歷史上，每次重大的科技進步都會伴隨一定的價值重組、社會動蕩以及知識結構的變遷。這回自然也不例外。若干年以後，震蕩期過去了，回過頭看今年的好多想法和論述顯得很幼稚可笑，但那是真實存在的人類尋路的迷茫、痛苦與掙扎，值得尊重與保存。這是今天所有的思考與表達的意義。我的力量很小，我能做的就是文學教育，看文學教育以後該怎麼走。

這麼多年來我一直從歷史記憶、文化闡釋、精神構建以及社會實踐層面思考「大學」是什麼、有什麼，還能做些什麼。

我認為，我們正面臨「大學」這個人類社會極為重要的組織形式發生根本性蝶變的前夜。最激進的朋友認為大學會消亡，而我認為大學會產生巨大的變革，但不會徹底消亡。

人工智能的突飛猛進，對以傳授知識、培養人才為己任的大學，尤其是人文學，構成了巨大的挑戰。我不覺得它會消亡，但是我會承認技術迭代迅速，世界日新月異，大學必須適應這個變化，不斷調整教學宗旨、學科體系、教學方式以及培養目標等。

(北大教授陳平原：當卷不過AI時，何處是歸途；作者：陳平原；原見：2025/5/18 ；澎湃新聞）

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[嫣然·愛墾研創] 個體如何在知識與權力結構中自我安頓、自我生成？——當現代教育哲學（陳平原）、後現代主體理論（福柯） 碰上中國近代思想的主體論（章太炎）。

一、陳平原的「為己之學」：AI時代的自我修養之道

陳平原在〈AI時代的教育理念與方法〉中指出，面對人工智慧的崛起，「知識」與「技能」這兩項傳統教育目標已不再足以構成人的核心競爭力。AI可以比人更快地學習與記憶、運算與分析，因此教育不再只是「為用」「為人」，而應回歸「為己之學」：「把讀書當作一種生活方式、一種修身養性的過程。」

這種「為己」並非封閉的自戀，而是一種自我更新、自我安頓的修養型學習。在陳的語境中，「學」的價值轉向內在——知識不再是通往權力或成功的工具，而是構築主體精神世界的方式。這其實是對抗「AI取代」焦慮的人文主義回應：唯有「為己之學」才能讓人保有不可取代的精神維度。

二、福柯的「自我技術」（technologies of the self）：主體的自我生成

福柯在後期（如《自我技術的使用》《性史》第三卷《性之照料》）中提出「自我技術」（technologies of the self）概念，指人如何透過實踐——例如閱讀、書寫、懺悔、沉思——來「作用於自身」，以改變自己、塑造自己、達致一種倫理化的自我關係。

“Technologies of the self permit individuals to effect by their own means... a certain number of operations on their own bodies and souls, thoughts, conduct, and way of being...” （Foucault, Technologies of the Self, 1988）

這裡的重點在於：

「自我」不是預設的本體，而是實踐的結果；「知識」不只是外在對象的認知工具，而是構築自我關係的媒介；「修己」是一種倫理實踐，而非宗教救贖。

因此，「為己之學」與「自我技術」都在談「學習作為自我生成的倫理實踐」。

三、章太炎的「大獨必群，群必以獨成」：個體與群體的辯證

章太炎的這句話出自其對「獨」與「群」的思考：

「小群，大群之賊也；大獨，大群之母也。」（章太炎〈原學〉）

「小群」指狹隘的集體依附、盲從之眾；「大獨」則是能自立於道、以自我思考為本的獨立精神。

但章同時說「大獨必群，群必以獨成」——並非否定群體，而是強調：只有真正獨立的個體，才能形成健全的共同體；而群體的生命也反過來成就個體的精神獨立。「大獨」不是孤立主義，而是一種以「自覺」為核心的倫理人格——這與「自我修養」或「自我實踐」相通。

四、三者的交集與哲學共鳴

三者的交集在於：

自我不是給定的，而是實踐的成果。無論是「為己之學」、「自我技術」，還是「大獨」，都強調「修己」是持續的自我形成過程。

學習／修養是倫理實踐，不只是知識積累。它涉及自我與世界的關係調整。

真正的個體自主與群體共生並不矛盾。「為己」不等於自私，「大獨」反而孕育更高層次的「群」；同樣，福柯的自我實踐也不脫社會權力網絡，而是在其中創造自由空間。

五、小結：AI時代的「大獨之學」

陳平原的「為己之學」，是AI時代的「大獨之學」；而福柯提供了它的倫理技術論基礎：學習不只是獲知，而是「自我生成的實踐」。

章太炎早已指出，真正的「獨」不是逃避群體，而是為群體開創新精神維度的契機。

在AI洪流中，「為己之學」正是保持人之所以為人的「自我技術」與「大獨精神」的延續。