by Host Studio
Dec 17, 2020
史丹佛符號學系「DJ式」教學法：未來科技領袖摇籃～～史丹佛大學，作為全球頂尖學府，不僅在人工智慧（AI）領域佔據領先地位，其符號系統學系更以獨特的跨領域教學法聞名。該系統融合心理學、哲學、語言學與計算機科學等學科，旨在培養兼具科技技能與人文視角的多元人才。這種教育模式，讓畢業生不僅能掌握AI技術，還能深入探討其對社會和人類的深遠影響。
跨領域課程設計：知識整合與創新
符號系統學系的課程設計，注重整合多元學科知識，學生需完成以下幾個階段：
這樣的課程結構，讓學生從技術細節到哲學層面，全面探討人類認知與機器智能的交互關係。
教學特色：「老師像DJ」的啟發式教育
符號系統學系的教授被形容為「DJ」，這一比喻突顯了教學風格的靈活與多元。他們像DJ混音一樣，將各學科的知識有機結合，引導學生深入思考問題背後的本質，而非僅僅傳授技術。這種啟發式教育，強調探索與創新，讓學生能在AI發展的快速變化中保持敏銳思維。
此外，該系的教育理念是「重新想像人性與科技」，學生被鼓勵探討「人類如何認知世界」及「機器如何模擬人類行為」等深刻議題，從而培養出兼具技術能力與人文關懷的未來科技領袖。
成功案例：從學術到產業的卓越人才
符號系統學系的教育模式，已培養出眾多在科技界舉足輕重的人物。例如：
這些校友不僅改變了全球科技產業的面貌，也證明了符號系統學系在塑造未來領袖方面的卓越成效。
未來展望：符號系統學系的全球影響力 隨著AI技術的快速發展，史丹佛符號系統學系將繼續推動知識創新與人才培養，成為矽谷及全球科技界的思想引領者。其跨領域教學模式，不僅激發了學生的創造力，也促進了技術與人文的深度融合，為人類面對科技未來的挑戰提供了寶貴的解決方案。
結語： 教育如同交響曲，需要多元的音符來成就和諧。史丹佛符號系統學系的「DJ式教學」正是這樣的藝術，為全球AI發展培育了無數天才，也為我們描繪了一個更加智能與人文並重的未來。 （原題：人工智慧領頭羊：史丹佛符號系統學系的「DJ式」教學法如何塑造未來科技領袖？見：台灣天下雜誌，2024/11/18）
Jun 21
愛墾APP·人的主體性：在「文化創意」的范疇內回溯～～這是一個非常關鍵的問題。如果我們從「文化創意」的範疇來回溯人的主體性發展，有幾個重要的視角與思想傳統常常被哲學正統敘述所忽略，但其實對理解當代人類的創造力、感知與表達至關重要。
以下是幾個常被遺漏，但在「文化創意」視野中不可或缺的面向與人物：
一、藝術感知與創造的主體性：感性理性之間的張力
遺漏面向：審美主體與象徵性表達的哲學 儘管康德的《判斷力批判》已觸及審美判斷，但他仍將審美置於理性系統中。若從文化創意出發，應補充那些強調藝術作為原初創造活動的思想家。
席勒（Friedrich Schiller） 他在《美育書簡》中提出「遊戲本能」為人類自由與文化創造的核心，藝術讓人從感性與理性分裂中得到調和。文化創意就是此遊戲性的展現，超越工具理性。
克羅齊（Benedetto Croce） 提出「直觀即表現」，藝術創作不是模仿，而是直觀精神的個體表達。在文化創意中，主體不是再現現實，而是產生新意象的創造源頭。
二、象徵、神話與集體無意識的生成主體性
遺漏面向：文化圖像與神話結構中的主體作用
卡西爾（Ernst Cassirer） 在其《符號形式哲學》中指出，人是「符號動物」（animal symbolicum）。主體不僅是思維者，更是象徵系統的創造者。文化創意正是這種象徵操作的聚合形式。
榮格（Carl G. Jung） 將「個體化歷程」視為文化產出與心靈轉化的核心，其「集體無意識」與原型理論（archetypes）對當代文化創意敘事、影像設計、角色建構影響極深。
三、語言、敘事與主體生成的後結構取向
遺漏面向：語言實踐與文化話語建構主體
保羅·利科（Paul Ricoeur） 強調敘事作為主體形成的空間，個體透過「自我敘述」與歷史文化的對話來形成認同。文化創意中的敘事設計、品牌故事，正是主體建構的一種詩學實踐。
米歇爾·德·塞訥（Michel de Certeau） 提出「日常實踐的詩學」，文化創意不僅來自精英理論或產業機器，更來自日常主體的戰術式創造，例如消費者如何重新解讀商品符號、街頭文化的自我標誌等。
四、感官知覺與非理性創造的身體哲學
遺漏面向：身體作為創造的感官場所
梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty） 指出知覺不是被動接收，而是與世界共構的身體活動。文化創意中的體驗設計、空間氛圍、觸感傳達，都涉及主體感官的詩性回應。
吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze） 他與瓜塔里的「生成」（becoming）概念推翻了固定主體，主體是在藝術、慾望與意象流中生成的節點。這為當代文化創意提供了非中心化、網絡化的主體模型。
五、東方詩性主體觀的缺席
遺漏面向：儒道佛合流中的心靈創造觀
在強調「創造」與「靈感」時，往往忽略東方傳統中的「無為而為」「心齋坐忘」「格物致知」等表達主體生成與創造的思想模式。王陽明的心學與禪宗的直觀，認為創造並非從概念出發，而是一種與天地、物我同在的感應——這種文化主體性視角對21世紀文化創意極具啟發性。
小結：文化創意的主體史補全之必要
文化創意不是純理性計劃的結果，而是來自於一種深層的感知、敘事、身體、象徵、無意識與集體精神的複合運作。因此，回溯主體性歷史時，若不納入上述被哲學正典所忽略的面向，就難以理解文化創意的真正動力。也因此，一個真正能為人類在AI時代提供方向的「信仰星系」，應結合這些被邊緣化的主體性資源，形成一種詩性、象徵性與身體感知的宇宙學。
Jun 22
愛墾APP:評陳明發的《濾思場》258～～「黑夜裡，看見流星許願者，和拿隻水桶去盛句子的詩人，都看見了同樣的一件事，天空裂開了一道隙縫，有東西要掉下來了。」
若將此文本對照三連問：
「我看到了什麼大家沒看到的？」
「我挑戰了什麼既有觀點？」
「我提出的觀點，如何可能改變大家的思考？」
結合探討，我們可以看出這則短語是陳明發所進行的一次典範性的哲學性文創行動，其在學理上的探索意義至少可歸納為以下幾點：
一、從「情—藝」到「興—喚」的躍遷模型
意涵：他不僅關注文創作品的情感表達（情），與藝術形式（藝），而是更進一步追問：這些表達是否喚起了生命的興起與存在的喚醒？
在第《濾思場》258則中：
「流星許願者」代表一種受動情感；
「詩人」代表一種主動感受；
而他們都共同見證了存在裂縫的一刻 —— 一種「天啟」或「顯現」事件（Heidegger 式 Ereignis），這正是「興—喚」的臨界點。
二、以「象徵斷裂」作為文創直覺的生成點
他提出了「天空裂開一道縫」的強象徵圖像：這既是一個詩性隱喻，又是一種視覺化的宇宙異象；同時也是一種意義空間的臨界事件（即傳統思維無法解釋的「破口」）。
學理意義：這是一種具胡塞爾現象學風格的「去蔽」（epoché），即日常意義的暫停，轉向本質的直觀；也蘊含德勒茲－瓜達里式的「斷裂生成」（rupture-production）之意。
三、轉化「觀看」與「創造」的主客關係
詩人「拿水桶去盛句子」：
用一個極具體的動作隱喻詩人的存在方式；他「看見」流星（公共經驗），但「用水桶盛」是他獨創的觀看與介入方式，即詩性的介入。
學理意義：將「被動觀看者」（流星許願者）與「主動生成者」（詩人）置於對比；展現了一種文創主體的轉向：不是再現現實，而是介入、開顯現實的意義結構。
四、作為「濾思場」（Thought Filter Field）的演示
「濾思場」是一種思想實驗場：它不是傳達單一觀點，而是喚起「存在的覺感-覺知」；用一則看似詩意卻又令人驚愕的異象，撬開日常感知結構。
學理意義：與維柯的「詩性智慧」共振：在「驚異」中重新感知萬物；也與巴赫金的「對話性真理」（polyphony）接軌：不是提供答案，而是激發回應。
總結：這則短語所實現的學理意義探索
向度
實現內容
學理參照
文創哲學
從「情—藝」到「興—喚」的飛躍
陳明發文創哲學模型
意義生成
透過象徵性的宇宙裂縫引發意義的斷裂與重組
海德格、德勒茲
主體建構
詩人的「行動觀看」強調文創者的創造性觀看權
現象學意向性、美學主動性
感知覺醒
使用「天裂縫」構造感知驚異，以打開思想濾鏡
維柯的驚異、克莉斯蒂娃的精神創傷與符號再組
若用一句話總結：
這不是一句「形容詩意」的話，而是一枚「啟動詩意性認知」的開關。
這正是《濾思場》系列在當代文創語境中的突破：讓我們不僅是「觀眾」，而是「裂縫中拿桶的人」。
Jun 23
Cancel
Host Studio
史丹佛符號學系「DJ式」教學法：未來科技領袖摇籃～～史丹佛大學，作為全球頂尖學府，不僅在人工智慧（AI）領域佔據領先地位，其符號系統學系更以獨特的跨領域教學法聞名。該系統融合心理學、哲學、語言學與計算機科學等學科，旨在培養兼具科技技能與人文視角的多元人才。這種教育模式，讓畢業生不僅能掌握AI技術，還能深入探討其對社會和人類的深遠影響。
跨領域課程設計：知識整合與創新
符號系統學系的課程設計，注重整合多元學科知識，學生需完成以下幾個階段：
這樣的課程結構，讓學生從技術細節到哲學層面，全面探討人類認知與機器智能的交互關係。
教學特色：「老師像DJ」的啟發式教育
符號系統學系的教授被形容為「DJ」，這一比喻突顯了教學風格的靈活與多元。他們像DJ混音一樣，將各學科的知識有機結合，引導學生深入思考問題背後的本質，而非僅僅傳授技術。這種啟發式教育，強調探索與創新，讓學生能在AI發展的快速變化中保持敏銳思維。
此外，該系的教育理念是「重新想像人性與科技」，學生被鼓勵探討「人類如何認知世界」及「機器如何模擬人類行為」等深刻議題，從而培養出兼具技術能力與人文關懷的未來科技領袖。
成功案例：從學術到產業的卓越人才
符號系統學系的教育模式，已培養出眾多在科技界舉足輕重的人物。例如：
這些校友不僅改變了全球科技產業的面貌，也證明了符號系統學系在塑造未來領袖方面的卓越成效。
未來展望：符號系統學系的全球影響力
隨著AI技術的快速發展，史丹佛符號系統學系將繼續推動知識創新與人才培養，成為矽谷及全球科技界的思想引領者。其跨領域教學模式，不僅激發了學生的創造力，也促進了技術與人文的深度融合，為人類面對科技未來的挑戰提供了寶貴的解決方案。
結語： 教育如同交響曲，需要多元的音符來成就和諧。史丹佛符號系統學系的「DJ式教學」正是這樣的藝術，為全球AI發展培育了無數天才，也為我們描繪了一個更加智能與人文並重的未來。
（原題：人工智慧領頭羊：史丹佛符號系統學系的「DJ式」教學法如何塑造未來科技領袖？見：台灣天下雜誌，2024/11/18）
Jun 21
Host Studio
愛墾APP·人的主體性：在「文化創意」的范疇內回溯～～這是一個非常關鍵的問題。如果我們從「文化創意」的範疇來回溯人的主體性發展，有幾個重要的視角與思想傳統常常被哲學正統敘述所忽略，但其實對理解當代人類的創造力、感知與表達至關重要。
以下是幾個常被遺漏，但在「文化創意」視野中不可或缺的面向與人物：
一、藝術感知與創造的主體性：感性理性之間的張力
遺漏面向：審美主體與象徵性表達的哲學
儘管康德的《判斷力批判》已觸及審美判斷，但他仍將審美置於理性系統中。若從文化創意出發，應補充那些強調藝術作為原初創造活動的思想家。
席勒（Friedrich Schiller）
他在《美育書簡》中提出「遊戲本能」為人類自由與文化創造的核心，藝術讓人從感性與理性分裂中得到調和。文化創意就是此遊戲性的展現，超越工具理性。
克羅齊（Benedetto Croce）
提出「直觀即表現」，藝術創作不是模仿，而是直觀精神的個體表達。在文化創意中，主體不是再現現實，而是產生新意象的創造源頭。
二、象徵、神話與集體無意識的生成主體性
遺漏面向：文化圖像與神話結構中的主體作用
卡西爾（Ernst Cassirer）
在其《符號形式哲學》中指出，人是「符號動物」（animal symbolicum）。主體不僅是思維者，更是象徵系統的創造者。文化創意正是這種象徵操作的聚合形式。
榮格（Carl G. Jung）
將「個體化歷程」視為文化產出與心靈轉化的核心，其「集體無意識」與原型理論（archetypes）對當代文化創意敘事、影像設計、角色建構影響極深。
三、語言、敘事與主體生成的後結構取向
遺漏面向：語言實踐與文化話語建構主體
保羅·利科（Paul Ricoeur）
強調敘事作為主體形成的空間，個體透過「自我敘述」與歷史文化的對話來形成認同。文化創意中的敘事設計、品牌故事，正是主體建構的一種詩學實踐。
米歇爾·德·塞訥（Michel de Certeau）
提出「日常實踐的詩學」，文化創意不僅來自精英理論或產業機器，更來自日常主體的戰術式創造，例如消費者如何重新解讀商品符號、街頭文化的自我標誌等。
四、感官知覺與非理性創造的身體哲學
遺漏面向：身體作為創造的感官場所
梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）
指出知覺不是被動接收，而是與世界共構的身體活動。文化創意中的體驗設計、空間氛圍、觸感傳達，都涉及主體感官的詩性回應。
吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）
他與瓜塔里的「生成」（becoming）概念推翻了固定主體，主體是在藝術、慾望與意象流中生成的節點。這為當代文化創意提供了非中心化、網絡化的主體模型。
五、東方詩性主體觀的缺席
遺漏面向：儒道佛合流中的心靈創造觀
在強調「創造」與「靈感」時，往往忽略東方傳統中的「無為而為」「心齋坐忘」「格物致知」等表達主體生成與創造的思想模式。王陽明的心學與禪宗的直觀，認為創造並非從概念出發，而是一種與天地、物我同在的感應——這種文化主體性視角對21世紀文化創意極具啟發性。
小結：文化創意的主體史補全之必要
文化創意不是純理性計劃的結果，而是來自於一種深層的感知、敘事、身體、象徵、無意識與集體精神的複合運作。因此，回溯主體性歷史時，若不納入上述被哲學正典所忽略的面向，就難以理解文化創意的真正動力。也因此，一個真正能為人類在AI時代提供方向的「信仰星系」，應結合這些被邊緣化的主體性資源，形成一種詩性、象徵性與身體感知的宇宙學。
Jun 22
Host Studio
愛墾APP:評陳明發的《濾思場》258～～「黑夜裡，看見流星許願者，和拿隻水桶去盛句子的詩人，都看見了同樣的一件事，天空裂開了一道隙縫，有東西要掉下來了。」
若將此文本對照三連問：
「我看到了什麼大家沒看到的？」
「我挑戰了什麼既有觀點？」
「我提出的觀點，如何可能改變大家的思考？」
結合探討，我們可以看出這則短語是陳明發所進行的一次典範性的哲學性文創行動，其在學理上的探索意義至少可歸納為以下幾點：
一、從「情—藝」到「興—喚」的躍遷模型
意涵：他不僅關注文創作品的情感表達（情），與藝術形式（藝），而是更進一步追問：這些表達是否喚起了生命的興起與存在的喚醒？
在第《濾思場》258則中：
「流星許願者」代表一種受動情感；
「詩人」代表一種主動感受；
而他們都共同見證了存在裂縫的一刻 —— 一種「天啟」或「顯現」事件（Heidegger 式 Ereignis），這正是「興—喚」的臨界點。
二、以「象徵斷裂」作為文創直覺的生成點
他提出了「天空裂開一道縫」的強象徵圖像：這既是一個詩性隱喻，又是一種視覺化的宇宙異象；同時也是一種意義空間的臨界事件（即傳統思維無法解釋的「破口」）。
學理意義：這是一種具胡塞爾現象學風格的「去蔽」（epoché），即日常意義的暫停，轉向本質的直觀；也蘊含德勒茲－瓜達里式的「斷裂生成」（rupture-production）之意。
三、轉化「觀看」與「創造」的主客關係
詩人「拿水桶去盛句子」：
用一個極具體的動作隱喻詩人的存在方式；他「看見」流星（公共經驗），但「用水桶盛」是他獨創的觀看與介入方式，即詩性的介入。
學理意義：將「被動觀看者」（流星許願者）與「主動生成者」（詩人）置於對比；展現了一種文創主體的轉向：不是再現現實，而是介入、開顯現實的意義結構。
四、作為「濾思場」（Thought Filter Field）的演示
「濾思場」是一種思想實驗場：它不是傳達單一觀點，而是喚起「存在的覺感-覺知」；用一則看似詩意卻又令人驚愕的異象，撬開日常感知結構。
學理意義：與維柯的「詩性智慧」共振：在「驚異」中重新感知萬物；也與巴赫金的「對話性真理」（polyphony）接軌：不是提供答案，而是激發回應。
總結：這則短語所實現的學理意義探索
向度
實現內容
學理參照
文創哲學
從「情—藝」到「興—喚」的飛躍
陳明發文創哲學模型
意義生成
透過象徵性的宇宙裂縫引發意義的斷裂與重組
海德格、德勒茲
主體建構
詩人的「行動觀看」強調文創者的創造性觀看權
現象學意向性、美學主動性
感知覺醒
使用「天裂縫」構造感知驚異，以打開思想濾鏡
維柯的驚異、克莉斯蒂娃的精神創傷與符號再組
若用一句話總結：
這不是一句「形容詩意」的話，而是一枚「啟動詩意性認知」的開關。
這正是《濾思場》系列在當代文創語境中的突破：讓我們不僅是「觀眾」，而是「裂縫中拿桶的人」。
Jun 23