[愛墾研創·嫣然] 從不可說到自我宣稱：詩如何使內隱自我成為行動者

二十世紀的存在主義作為文化運動已成歷史。黑色高領、巴黎咖啡館、自由與荒謬的姿態已成為文化記憶中的一個風格化符號。然而，作為一條哲學發展的深層脈絡，存在主義留下的遺產遠未結束。它改變了「何謂人」的理解方式，使人不再被視為抽象理性主體，而是一個具身的、在世的、被情境纏繞的存在。

在這條後笛卡爾的思想路線上，莫蘭（Richard Moran）對「自我宣稱（self-avowal）」的分析，提供了一個關鍵概念：自我知識不是發現內在事實的觀察活動，而是一種承擔責任、展現代理權（agency）的行為。這使「知道自己」不再是認識論問題，而是一種倫理與行動的實踐。

另一方面，若自我知識本質上是一種內隱知識（tacit knowledge），一種難以直接說出的「我之為我」的默會狀態，那麼它如何從「不可說」轉化為語言的「言說」，進而構成行動者的自我宣稱？在此，詩與文學語言提供了一條獨特的文化路徑。

布魯諾·向驢致敬

神聖的驢氣，神聖的愚鈍，

絕妙的無知，至聖的無稽，

唯獨你賜與我們的靈魂以教澤，

哲學家的觀察漫無目的，

認知天界的努力是枉然，

天界有你驢性的一席之地。

熱愛科學的人呵，你傷心什麼，

你何必要知道宇宙的道理，

星星有沒有土地和海洋。

神聖的無知的驢性多麼壯麗，

等待著天主的降臨，

謙卑地跪禱，神情踟躕；

今生的一切都會朽壞，

死後天賜永生，寧靜旖旎。 (侯煥圓 譯)

【意大利】布魯諾 ( Jordanus Brunus或 Giordano Bruno, 1548—1600)

喬爾丹諾·布魯諾是文藝復興後期的一位偉大的哲學家、思想家和科學家，是文藝復興時代的最後一個戰士，他還是一位傑出的詩人及散文作家。

布魯諾從小進入神學院學習。對天主教宣揚的基督精神開始產生懷疑。他發表了不少作品，闡述自己反對經院哲學的大膽想法，主張人們應有懷疑宗教的充分自由，他還接受並發展了哥白尼的日心說。

1591年，他在法蘭克福出版了他的拉丁文詩集，這部詩集是他繼意大利文對話錄之後出版的最重要的著作。布魯諾於1592年被宗教裁判所逮捕，他堅定地拒絕放棄自己的哲學觀點。後被判處火刑，燒死在羅馬的鮮花廣場。

1576年，黑色的死神——鼠疫張開翅膀在意大利上空翱翔。為了躲遊瘟疫，布魯諾到了熱那亞。在熱那亞一座教堂裡保藏著一件聖物：一條驢尾巴。據說就是基督騎過的那頭驢的尾巴。每到復活節前的禮拜天，僧侶們展覽著驢尾巴，高聲叫道：「別拿手摸，吻吧！吻這神驢的神聖的遺體吧！這神驢曾有幸把我們的主從橄欖山馱到耶路撒冷。跪下吧，吻吧，布施吧。你會得到百倍的回報，會長生不老！」人們擁擠著，爬向聖物，吻著毛茸茸的尾巴，渾身一陣神秘的戰栗。但神聖的驢尾巴沒能拯救熱那亞逃脫鼠疫。

《向驢致敬》是一首十四行詩。詩人借「蠢驢」強烈地抨擊了宗教世界觀。睿智賢明的所羅門常說，積累知識者實則積累悲哀。快快躲開能給你增添煩惱的學業吧，快快拋棄求知的念頭吧，天主喜歡老實人，使徒保羅教導我們不要依賴知識；尊者奧古斯丁說，不知比知更接近天主。這裡，度誠的無知變成了德行；聖潔的、驢一般的愚蠢變成了眾人仿效的楷模！基督徒和猶太教徒由於聖經中比喻暗示的作用，被人冠以驢的尊號，不僅不會憤怒，倒反而得意。

結果，凡是談到驢的地方，從文字的宗教意義上說，從涵義比喻上說，從神秘主義構想上說，指的都是虔信的人、聖人、神人。布魯諾在詩的開始就唱起了驢的頌歌，稱之為「神聖的」，名曰歌頌，實則嘲諷。宗教信仰把人變成驢，把五個指頭捏成一只驢蹄，但它們無法從知識樹上摘下禁果，也不能像普羅米修斯那樣，從天上竊取火種來點燃理性之光。布魯諾認為，人需要的是思想的自由，是知識，是真正的科學。人應該去「認知天界」。

接著他氣憤地指出「求知的枉然」及「驢性的得志」。驢就是上帝選定的人，上帝通過他們向人們賜福和祝福，多麼愚昧！他指出，人應該不屈不撓地探索宇宙。詩的最後幾行，流露出布魯諾討厭「浮生若夢」的想法。他不認為今世的生活短促，只是在彼世「永生」的前奏。全詩通過「驢性」與「求知」的交叉對比，表現出他的痛苦和憤怒，也表現出他的嚴正。 （鄭小焰）

（鄭小焰）

[愛墾研創·嫣然]Midjourney vs Midwifery～～這是一個極具對抗性的對比：MidJourney（中途之旅） 是當今 AI 圖像生成的霸主，而蘇格拉底將自己的哲學對話法稱為 Maieutics（助產術 / Midwifery）。

這兩者都處理「誕生」，但其本質卻是自動化美學與靈魂分娩的兩極。

1.答案的供給者 vs. 問題的引導者

MidJourney是一個「願望滿足機器」。你輸入關鍵字指示（Prompt），它在幾秒鐘內為你提供四張近乎完美的成品。它消滅了「中途」，直接抵達「終點」。在它面前，人是消費者，向黑盒索要一個符合直覺的答案。

蘇格拉底的助產術 則相反，他自稱不生產真理，只是「真理的助產士」。他透過不斷的追問，迫使對方在思想的陣痛中，親自產下屬於自己的認識。蘇格拉底認為知識不在他手中，而在對方的靈魂裡。在蘇格拉底面前，人是生產者，必須經歷艱難的思考過程。

2. 算法的平滑 vs. 辯證的皺褶

MidJourney的邏輯是「平均」：它從數十億張人類已有的圖像中提取機率分佈，給出最符合大眾審美「公約數」的圖像。它抹平了風格的偏激，提供了一種預設的、無痛的、高度飽和的「美」。

助產術的邏輯是「否定」：蘇格拉底透過質疑來打破偏見與習以為常。他不是要讓你的思想變得「好看」，而是要讓你的思想經歷「皺褶」與「斷裂」。助產術往往讓人感到困惑（Aporia），而這種困惑正是「靈光」閃現的前奏——在被打破的舊知中，看見真理的澄明。

3. 「中途」的消失 vs.「中途」的意義

MidJourney的名字諷刺地帶有「Journey」（旅程），但它提供的其實是旅程的跳過。它讓藝術創作變成了「挑選」而非「磨練」。

蘇格拉底的 Midwifery 則強調「在路上」。真理不在於最後那個結論（那往往是空洞的定義），而在於對話過程中那種汗流浹背、辭窮理屈、最終豁然開朗的動態體驗。那才是真正的「中途之旅」。

4.文化的自動駕駛 vs. 林中空地的開闢

如果說 Midjourney 是視覺文化的「自動駕駛」，它根據既有的文化濾鏡（Prompt 裡的關鍵字）自動導向一個好看的終點；那麼蘇格拉底的助產術就是在思想的密林中「開闢空地」。

Midjourney：追求的是「快」與「像」。
Midwife：追求的是「真」與「覺」。

總結：當我們按下 Prompt

當我們在MidJourney輸入指令時，我們是在調用全人類文化遺產的殘影，試圖得到個瞬間的驚喜（Wow moment）。但在那個驚喜之後，我們往往感到空虛，因為那是「未經分娩的果實」。

蘇格拉底式的對話，雖然沒有精美的像素，卻能給予我們那種「難以預期的靈光」。那種靈光不是來自算法的堆疊，而是來自自我意識的覺醒。

這或許是當代文化最深刻的諷刺： 我們擁有了最強大的「中途工具」（MidJourney），卻越來越失去「助產」（Midwifery）那份親自孕育意義的耐性。

大家是否覺得在 AI 時代，我們還需要那種「令人痛苦的對話」來對抗「令人愉悅的算法」？或者，我們能否將 AI 視為一種新型的蘇格拉底，透過與它的「對話」來發現我們未曾察覺的內心皺褶？