陳明發·《獻：我只能經過這世界一次》札記

生命話題，可以藉座右銘來表達，也可以藉一首詩來表達。所謂同一個題目，各自表達；也可以透過不同體裁，不同風格來表達。我仿格雷萊（Stephen Grellet）的座右銘，寫成一首可在課室裡朗讀的詩，也是出於這樣的精神。他是基督徒，我信佛，面對的則是同一個感知:我是誰？哲學裡永遠的第一個大哉問。我們曾在不同的人生階段中，一起正式或非正式學習過，探討過各種生命話題，借此和你共勉，來者可追。

我仿史蒂芬·格雷萊座右銘，在1983年寫成這首《獻·我只能經過這世界一次》。三年後，看到美國電影《戰火浮生》（《教會》[The Mission]，1986），在大銀幕上，欣賞到18世紀天主教耶穌會赴南美傳教的故事，我很容易便聯想到，在同一個時期，格雷萊也在北美洲莽野大地上傳教的艱苦情況。後來做文創研究深一層體會到，對同一個生命議題，藝術上大有不同的表達與呼喚形式，格言、詩歌、電影、事業......，在在為我們提供了機會，在個人天分與境遇中實現自己。若能進入雅各布森透過“文學性六元素”提出的“聚合”（paradigmatic）理論，人生藝術詩性上這件大事，生命不可能不生機勃勃。（16.4.2025）

[神經不正常]……一部純正的音樂作品本來就不包含任何邏輯關係，言語中邏輯關係的錯表明說話的人神經不正常，但他總認為在一首奏鳴曲中顯示出來的錯亂卻是跟一條狗或者一匹馬的精神錯亂（盡管當真可以觀察出來）同樣神秘的東西。

［神經過敏者的麻木］神經過敏者也許是極少「傾聽內心」的人，雖然這和一般的看法相反。他們在自己身上聽見許多東西，後來發覺不該大驚小怪，從此便聽而不聞。他們的神經系統往往大喊「救命！」仿佛生命垂危，其實僅僅是因為天要下雪或者他們要搬家，久而久之，他們習慣於對警告一概不予理會，就好比一位奄奄一息的士兵在戰斗熱情的驅使下，對警告置之不理，繼續像健康人一樣生活幾天。

[底層家庭]布洛克很沒有教養，有神經病，追求時髦，屬於一個不受尊重的家庭，如同在海底一般承受著無法計算的壓力。這壓力不僅來自表層上的基督教徒，還有高於他所在階層的一層層猶太階層，每一層都以自己的蔑視壓迫著緊挨著自己下面的那一層。要從一個猶太家庭上升到另一個猶太家庭，穿過一層又一層，直到呼吸到自由的空氣，布洛克可能要花上數千年的時間。最好是設法從另一個方向上開闢一個出口。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

愛墾APP:什麼是「隐德来希」？「隐德来希」是古希臘哲學家亞里士多德（Aristotle，384-322）想出來的一個概念。他用來解釋一個東西怎麼從「潛力」變成「完成的樣子」。

換句話說：我們可以把「隐德来希」想像成——

一個東西內在的力量，讓它慢慢實現自己真正的樣子。

舉個例子：想像一顆雞蛋。

它現在只是一顆蛋，對吧？但它裡面其實有變成小雞的潛力。

當它慢慢孵化，長出翅膀、嘴巴、腳，最後變成一隻真正的小雞。

這個從蛋到小雞的過程，就是「隐德来希」在發揮作用。

蛋裡面早就藏著變成小雞的可能性，只是需要時間和條件去「實現」它。

再簡單一點來說：

「潛力」就是你還沒變成什麼，但你有機會變成。

「隐德来希」就是讓你真正變成那個你可以成為的樣子。

放在人身上呢？

比如一個人從小很喜歡畫畫，他可能有成為畫家的潛力。

如果他努力學習、練習，最後真的成為畫家，這個「變成畫家」的過程，就是他的「隐德来希」發揮出來。

概念 用白話講就是～～

潛能（潛力） 還沒實現，但有可能

隐德来希 潛能一步步變成現實的內在力量|