[愛墾研創] 農曆新年與糖果甜食

農曆新年期間，華人家庭普遍會在家中準備各式糖果、糕點與零食來招待親友，這一習俗既有深厚的文化象徵意義，也反映了傳統社會的人情倫理與生活智慧。以下從歷史、語言象徵、民俗信仰與社會文化四個層面，較為全面地闡釋其原因。

一、歷史背景：以食物表達迎春與富足

在傳統農業社會中，農曆新年是農事週期的重要節點，象徵舊歲已過、新歲將至。冬季收成結束後，家中儲存的糧食最為充裕，這段時間被視為一年中最富足的時刻。因此，準備甜食與零食不僅是待客之道，更是一種向親友展示「家境殷實、衣食無虞」的方式。糖果、蜜餞、糕點在古代屬於較為昂貴的食品，能夠大量備置，意味著家庭富裕，亦有「過好年」的象徵。

二、語言與象徵：甜味代表吉祥與好運

華人文化極重視語言的象徵與諧音。糖果的「甜」味，寓意生活甜美、婚姻甜蜜、事業順利。許多新年食品都帶有吉祥的名稱，例如「糖蓮子」寓意連生貴子，「糖冬瓜」象徵好頭好尾，「花生糖」寓意多子多孫，「巧克力」在現代也常被視為愛情與幸福的象徵。

此外，「吃甜」亦有「苦盡甘來」之意，象徵過去一年辛勞已結束，新的一年將迎來美好與希望。

三、民俗信仰：以甜食「壓歲」與祈福

在傳統民間信仰中，新年被視為天地更新、神靈巡察的重要時刻。甜食被視為吉祥之物，有驅邪避凶、招福納吉的寓意。例如，供桌上的糖果常被用作祭祀祖先與神明，祈求來年平安順遂。

部分地區還有「讓口說好話」的象徵觀念，即新年期間吃甜食，希望家人與來客都能口出吉言，不說晦氣之語，為家庭帶來好運。

四、待客之道：人情倫理與社會連結

華人社會強調「禮尚往來」與人際關係的維繫。新年拜訪親友、鄰里互訪，是維繫社群關係的重要活動。準備糖果零食，是最簡單且普遍的待客方式，代表主人對來訪者的尊重與歡迎。

在過去，若家中沒有準備糖果或茶點，可能被視為待客不周，影響家族聲譽。因此，新年糖果也具有「社會禮儀」的功能，是家庭文化修養與禮節的象徵。

五、兒童文化：分享與祝福的媒介

糖果亦與兒童文化密切相關。新年期間，長輩會給孩子糖果與紅包，象徵祝福與疼愛。對孩子而言，新年是少數可以自由吃糖、穿新衣、獲得禮物的節日，糖果成為節慶歡樂的重要記憶。這種文化記憶代代相傳，使糖果與新年的關係更加牢固。

六、現代演變：從傳統甜食到年節禮盒文化

隨著時代演變，新年糖果的形式不斷更新。從傳統的瓜子、花生、麻粩、糖冬瓜，發展到巧克力、曲奇餅、堅果禮盒、進口糖果等。糖果盒也成為設計精美的「年節禮盒」，兼具禮儀與消費文化的象徵。

儘管形式變化，但「甜」所代表的祝福與人情仍然延續，顯示文化傳統具有強大的延展性。

七、文化心理：對美好未來的集體期望

從文化心理學角度看，人類在重要節慶中會透過象徵性行為強化對未來的期望。新年吃甜食，是以味覺象徵美好生活的心理儀式。這種集體儀式有助於凝聚家庭與社會成員的情感，增強對新一年的信心與希望。

總結

農曆新年準備糖果招待來客，並非單純的飲食習慣，而是融合了農業文明的富足象徵、語言與味覺的吉祥寓意、民俗信仰的祈福心理、社會倫理的待客禮節，以及代代相傳的文化記憶。糖果之甜，不僅是口中的滋味，更是華人文化中對幸福、團圓與希望的具體表達。正因如此，即使現代社會物質豐富，人們仍然保留這一傳統，讓「甜」成為迎接新年的象徵性儀式與文化符號。

[愛墾研創]甜蜜的綿延：從甘蔗的詩性組合看「一方水土」的創意命名

柏格森（Henri Bergson）曾言：「意識的狀態並非彼此排斥，而是互相滲透。」若將這句話投射於全球甘蔗釀酒的演變史，我們會發現，甘蔗不僅僅是一種含糖的作物，它更是一個載體，承載著時光的積累與空間的交織。當我們說「一方水土養一方人」時，這不僅是地理決定論，而是在柏格森的「綿延」（La Durée）世界裡，土地、氣候、歷史與族群情感，在漫長的流動中產生了一種不可分割的、異質的詩性組合。

文化創意人的任務，便是在這股持續變動的生命衝力（Élan Vital）中，憑藉深層的「情動」（Affect）進行勞作，為這些獨一無二的組合命名。這種命名的過程，正是古希臘語中的 Poiesis——一種從無到有的、創造性的生成。

一、 土地的綿延：地理不只是空間，而是記憶

在柏格森的哲學中，時間不是鐘錶上的刻度，而是像雪球般滾動、不斷吸納過去的整體。當甘蔗從新幾內亞的原生森林，跨越印度洋傳向加勒比海，它所經歷的並非簡單的位置移動，而是一場物種與土地記憶的「互相滲透」。

新幾內亞的沃土孕育了「高貴種」的清甜，那裡的「水土」養出的是一種與自然共生的、散漫而純粹的咀嚼文化。而當這株植物落腳於加勒比海的石灰岩土壤與烈日下，它吸納了殖民的血淚、黑奴的歌聲以及大航海時代的野心。這時的甘蔗，已不再是最初的那株草，它累積了數百年的歷史厚度。

「一方水土」在這裡轉化為一種詩性的組合元素：它包含了土壤的礦物質、海洋的濕度、甚至包括了那段壓迫與反抗的人文記憶。這一切在時間的綿延中融為一體，形成了一種特殊的「質」。加勒比海的甘蔗之所以能釀出帶有焦糖與香草深層韻味的朗姆酒，是因為那片水土本身就是一段濃縮的、持續變動的生命史。

二、情動的勞作：文創人的感官捕捉

柏格森強調「直覺」大於「智力」。智力傾向於將事物切片、分析，而直覺則能進入事物的內部，感受其綿延。文化創意人（或是工匠大師、釀酒師）的勞作，本質上是一種「情動勞作」（Affective Labor）。

當一位在馬提尼克島（Martinique）的釀酒師拒絕工業化的糖蜜，堅持使用新鮮甘蔗汁釀造「農業朗姆酒」（Rhum Agricole）時，他並非在進行單純的化學反應，而是在捕捉那種屬於當下的、土地的跳動。他能感受到甘蔗皮上的蠟質在海風中的變化，能察覺發酵槽中野生酵母與空氣對話的節奏。

這種勞作是憑藉「情動」驅動的。他們對土地有一種近乎詩人的敏感，能從雜亂的物質世界中，辨認出那些能夠產生共鳴的元素：海水的鹹、甘蔗的草本香、木桶的單寧。這些元素在他們的感官中重新排列，形成了一種具有藝術高度的詩性組合。他們不是在「製造」產品，而是在「召喚」一種隱藏在土地綿延中的靈魂。

三、Poiesis：命名的創造性生成

當這種詩性的組合——這份特定水土與人文歷史交織而成的生命狀態——達到飽和點時，文化創意人賦予其一個名字。這個「命名」的動作，就是 Poiesis（詩性生成）。

「朗姆酒」（Rum）這個詞，最初可能帶有「殺死惡魔」的粗獷；「卡夏沙」（Cachaça）則帶有巴西熱帶雨林的狂野與自由。這些命名並非標籤，而是對這段「綿延」的加冕。命名者透過語言，將原本流動不居、難以捉摸的土地感性，凝固成一個文化符號。

在柏格森的視野下，這種命名不是靜止的定義，而是一個開放的起點。它告訴世人：這杯液體中，新幾內亞的原始種是它的「過去」，加勒比海的風暴是它的「現在」，而你品嚐時的驚艷則是它的「未來」。Poiesis 將物資轉換成了文化，將生物性轉換成了詩性。

四 結語：在綿延中重構水土文化

「一方水土養一方人」，在柏格森的哲學框架下，其深刻意涵在於：土地與人從來不是主客體分明的關係，而是在「綿延」中互相塑造。甘蔗的演變史，就是人類情感與土地特質不斷交融、不斷生成的過程。

今日的文化創意人，若要重塑土地價值，便需學習柏格森的視角——不將土地視為可開發的資源（空間化），而視為一段活生生的、積累著故事的時間（綿延）。透過情動的勞作，去發現那些土地中未被言說的詩性組合，並大膽地進行 Poiesis 的命名。

當我們飲下一口來自特定風土的甘蔗酒時，我們飲下的不只是酒精，而是那片水土在綿延中凝結而成的詩。這正是文化創意的終極奧義：在時間的河流中，撈起一顆閃亮的珍珠，並告訴世界，它的名字叫作土地的靈魂。

玉香〈梅乾菜〉

由青澀變成金黃

香氣四溢的作品

讓陽光輕輕灑落

微風吹拂

半乾剛剛好

透明保存

讓時光慢慢淬鍊

另外一股屬於家的滋味

濃郁而執著

當鄉愁滿上的日子

拿出一把

熬出屬於自己的家鄉味

在舌尖上彈跳

不是茶

也能夠在喉嚨

回甘

 （圖：徐鴻成）

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