陳平原·AI時代，如何活得自在～～陳平原教授在〈AI時代，文學如何教育〉中的核心論點，主張面對人工智慧的時代，文學教育應該回歸「為己之學」，即讀書不為功利競爭，而為了自我修養與精神安頓。

本文嘗試探討陳平原的「為己之學」與傅柯（Michel Foucault）「自我技術」（technologies of the self）之間的呼應與差異。

為己之學與自我技術：AI時代的自我修煉之道

一、AI時代的焦慮與回歸

人工智慧的迅猛發展，改變了人類的知識結構與學習方式。陳平原教授在〈AI時代，文學如何教育〉一文中指出，在演算法、數據與效率主導的環境裡，傳統意義上的「讀書」與「學問」似乎失去了競爭力。機器能更快地整理資料、更精準地分析語義，人類若仍以功利的方式看待知識追求，勢必敗北。於是他提出「為己之學」——將學習、閱讀視為自我培養與精神生活，而非外在功名的工具。這是一種回歸，也是對現代知識焦慮的反思。

「為己之學」一詞源於儒家傳統。《禮記‧學記》區分「為人之學」與「為己之學」：前者重功名利祿，後者重道德修養。陳平原的用法，是在AI時代重申讀書之道德性與內在性。他所主張的「為己之讀」，不再是為了生產知識或提高生產力，而是一種「生活方式」「修身養性」的實踐。這使文學教育重新找回存在的理由：不是工具性的知識，而是人如何安頓自我、思考存在。

二、傅柯的「自我技術」：權力之外的自我生成

若將「為己之學」放入西方思想脈絡中，我們會自然聯想到傅柯（Michel Foucault）晚期提出的「自我技術」（technologies of the self）概念。傅柯在其1982年於美國加州大學伯克利的演講中指出，人除了被社會權力塑造之外，亦可以透過某些實踐——如閱讀、書寫、冥想、節制——來「製造自己」，即成為一個有倫理的主體。這些「自我技術」是一種對自我進行工作（work on the self）的方式，使人得以在權力結構之外開創自由的空間。

傅柯所理解的「自我實踐」並非現代意義上的「個人主義」或「自我實現」，而是一種倫理工夫（askēsis）。他從古希臘、羅馬哲學家如愛比克泰德、塞內卡那裡汲取靈感，強調人必須透過不斷的省察、節制與修煉，才能獲得「對自我的關懷」（epimeleia heautou）。這種關懷並非消極的退避，而是主動地透過知識與行動，形塑一種「自由的生活藝術」（art of living）。

三、相互呼喚：讀書作為「自我技術」

若以傅柯的觀點回望陳平原的「為己之學」，兩者在深層結構上呈現出強烈的呼應。陳平原提倡的「為己之讀」，正是一種面對權力與技術體制的倫理實踐。

AI所代表的不僅是工具革命，更是「知識權力」的再分配。演算法的判斷、機器的生成，正在奪取人類作為「知識主體」的地位。人若仍然將讀書視為功利性的「為人之學」，則註定被取代。然而，若將閱讀轉化為一種自我修養的過程——在書中觀照自我、在文本中練習感受與判斷——那麼人類依然保有不可被替代的「倫理主體性」。

傅柯所說的「自我技術」強調「透過實踐成為一個主體」；陳平原的「為己之學」則強調「透過閱讀回歸自我」。兩者都主張人不是被動的接受者，而是主動的創造者。當我們閱讀時，不只是獲取資訊，更是在鍛造一種精神肌肉，一種能夠抵抗技術異化的力量。這種閱讀既是一種修身，也是一種抗爭。

四、差異：文化根基與倫理取向的不同

然而，兩者亦有顯著差異。首先，文化根基不同。傅柯的「自我技術」源自希臘羅馬的哲學傳統，強調的是「個體倫理」——如何在權力與真理體系中自我生成。陳平原則立足於中國的儒家文化，其「為己之學」重在「修身」與「內聖外王」的理想，強調個人修養與社會秩序的關聯。對傅柯而言，自我實踐是抵抗權力的方式；對陳平原而言，為己之學是回歸倫理之道、重建精神共同體的方式。

其次，二者對「知識」的態度不同。傅柯對知識總懷疑：知識乃權力的產物，故需不斷拆解；陳平原則視知識為文化傳承與人格養成之途。前者偏向解構與批判，後者則傾向涵養與修補。若說傅柯的「自我技術」是「懷疑中的自我生成」，那麼陳平原的「為己之學」則是「信念中的自我涵養」。

此外，傅柯關心的是「主體如何可能」的哲學問題，陳平原關心的是「教育如何可能」的文化問題。前者屬於倫理哲學範疇，後者屬於教育與人文實踐。傅柯以哲學思辨為主，陳平原以文化批評為本；但兩者都意識到：當知識被技術化、教育被功利化，人文的出路只能回到「自我工作」上。

一、陳平原的「為己之學」：AI時代的自我修養之道

陳平原在〈AI時代的教育理念與方法〉中指出，面對人工智慧的崛起，「知識」與「技能」這兩項傳統教育目標已不再足以構成人的核心競爭力。AI可以比人更快地學習與記憶、運算與分析，因此教育不再只是「為用」「為人」，而應回歸「為己之學」：「把讀書當作一種生活方式、一種修身養性的過程。」

這種「為己」並非封閉的自戀，而是一種自我更新、自我安頓的修養型學習。在陳的語境中，「學」的價值轉向內在——知識不再是通往權力或成功的工具，而是構築主體精神世界的方式。這其實是對抗「AI取代」焦慮的人文主義回應：唯有「為己之學」才能讓人保有不可取代的精神維度。

二、福柯的「自我技術」（technologies of the self）：主體的自我生成

福柯在後期（如《自我技術的使用》《性史》第三卷《性之照料》）中提出「自我技術」（technologies of the self）概念，指人如何透過實踐——例如閱讀、書寫、懺悔、沉思——來「作用於自身」，以改變自己、塑造自己、達致一種倫理化的自我關係。

“Technologies of the self permit individuals to effect by their own means... a certain number of operations on their own bodies and souls, thoughts, conduct, and way of being...” （Foucault, Technologies of the Self, 1988）

這裡的重點在於：

「自我」不是預設的本體，而是實踐的結果；「知識」不只是外在對象的認知工具，而是構築自我關係的媒介；「修己」是一種倫理實踐，而非宗教救贖。

因此，「為己之學」與「自我技術」都在談「學習作為自我生成的倫理實踐」。

三、章太炎的「大獨必群，群必以獨成」：個體與群體的辯證

章太炎的這句話出自其對「獨」與「群」的思考：

「小群，大群之賊也；大獨，大群之母也。」（章太炎〈原學〉）

「小群」指狹隘的集體依附、盲從之眾；「大獨」則是能自立於道、以自我思考為本的獨立精神。

但章同時說「大獨必群，群必以獨成」——並非否定群體，而是強調：只有真正獨立的個體，才能形成健全的共同體；而群體的生命也反過來成就個體的精神獨立。「大獨」不是孤立主義，而是一種以「自覺」為核心的倫理人格——這與「自我修養」或「自我實踐」相通。

四、三者的交集與哲學共鳴

三者的交集在於：

自我不是給定的，而是實踐的成果。無論是「為己之學」、「自我技術」，還是「大獨」，都強調「修己」是持續的自我形成過程。

學習／修養是倫理實踐，不只是知識積累。它涉及自我與世界的關係調整。

真正的個體自主與群體共生並不矛盾。「為己」不等於自私，「大獨」反而孕育更高層次的「群」；同樣，福柯的自我實踐也不脫社會權力網絡，而是在其中創造自由空間。

五、小結：AI時代的「大獨之學」

陳平原的「為己之學」，是AI時代的「大獨之學」；而福柯提供了它的倫理技術論基礎：學習不只是獲知，而是「自我生成的實踐」。

章太炎早已指出，真正的「獨」不是逃避群體，而是為群體開創新精神維度的契機。

在AI洪流中，「為己之學」正是保持人之所以為人的「自我技術」與「大獨精神」的延續。