愛墾APP:〈學術殿堂叙事〉（虚構個案）退而不休？——一位退休學者的心境剖析

從Erikson與（编註：埃里克·埃里克森）與Simondon談（西蒙東）自我、變化與學術場域的尊嚴。

話說這篇虚構的文創個案提到，在學術界，一位退休教授的公開貼文引發討論。他嚴詞批判某些「退而不休」的學者，認為他們不再具備研究能力卻仍佔據舞台，反而損害學術尊嚴；而他自己則主動婉拒講座與發表，認為「退出」是對學術的一種尊重。

這個案内容表面上在捍衛知識的純粹性，實則蘊含著更深層的心理掙扎與身份議題。本文嘗試從心理發展理論（Erikson）與個體生成哲學（Simondon）兩個視角，剖析這位退休學者的言論與心理狀態，探索學術生命在退場之後，如何仍能持續生成、轉化與貢獻。

一、Erikson：自我整合與絕望之間的掙扎

心理學家Erik Erikson認為，人生的最後階段是「自我整合 vs. 絕望」的交戰時期。個體會審視過往人生，如果能接受自己的一生並看到其中的意義與價值，就能達到內在的整合；反之，若感到遺憾、未完成或被世界遺忘，則可能陷入絕望與失落。

在這位退休學者的敘事中，我們看到：

表面上的自我整合：他坦然承認自己已無法跟上當代學術進展，因此選擇退出，並拒絕不熟悉領域的邀約。他提倡「自知之明」，主張學者不應重複自己過去的研究，只為了維持能見度。他認為退場是一種對知識、對學術社群的尊重。

但也藏著對失落的焦慮與自我防衛：他對其他仍活躍的退休學者抱持明顯的批判，質疑他們的能力與動機，甚至貶低其學術價值。他在語言上營造出一種道德高地：我是清醒退出的，他們是盲目留下的。這樣的言論可能不只是對事實的評價，更是一種潛藏的心理防線──透過貶低他人，來強化對自己選擇的信念，抵抗對價值感流失的恐懼。

小結：Erikson理論讓我們理解：整合與絕望並非絕對對立，而是一種持續的擺盪。這位學者或許已完成部分的「整合」，但從他貶低他人的語氣中，我們也看到尚未完全放下的自我認同焦慮，以及對學術地位消失的不安。

二、Simondon：個體不是被完成，而是持續生成

如果Erikson幫助我們理解這位學者的心理動力，那麼法國哲學家Gilbert Simondon的個體哲學則提供了另一個關鍵視角：人，不是一個完成了的「身份」，而是始終處於「生成中的存在」。

Simondon的主張：個體不是靜態、封閉的形體，而是不斷與周遭環境、技術、思想和社群互動而持續變化的系統。個體與世界是「共生成」的，學術、知識、生產活動只是個體生成的某些階段，不應等同於其全部存在。真正活著的個體，不會以「我已完成」作為終點，而是始終保持變動、敞開、交流的狀態。

回到這位退休學者：他明確劃出邊界：「我退休了，就不再參與學術活動」。他視知識更新為一種「工具性」操作（例如是否買書、是否跑田野），而非與生命歷程交織的生成過程。他將知識生產視為少數仍有「研究資源」的人的任務，自己則是「已退役、已退出」的旁觀者。這種對學術角色的劃界，顯示他仍將「學者」視為一種靜態的身份、已完成的角色，而非一種可以轉化、變形、持續發酵的生命樣態。

小結：從Simondon的觀點來看，這位學者其實並未完全退出學術生成，而是選擇了一種「封閉自己與學術的關係」的方式。他將「退休」視為終結，而非轉化。這也說明，身份的退場，不等於生成的終結；即使離開講台與論文場域，學術生命仍可能以別種形式活躍，例如指導後輩、參與公共知識對話、整理過往經驗等，這些都屬於知識生成的延續。

三、學術的尊嚴，不只是產出，而是生成的倫理

學術的價值，不應被簡化為「是否還能產出最新研究」或「是否還有經費與能力」。這樣的衡量標準，忽略了學術本身就是一種生命實踐：在思想中生活、在觀念中與他人對話、在代際中傳承。這位退休學者選擇退場，是一種值得尊敬的自知與誠實。但當這樣的選擇被強化為「唯一正確的退場方式」，甚至貶抑其他繼續參與者的價值時，就變成了另一種排他與焦慮的表現。

學術不是「退與不退」的二元選擇，而是一條可以變形、轉向、彎曲甚至重新開始的路。退場不等於沉默；轉變也不等於失敗。

結語：變老，不等於變靜止

在這個資訊快速流動、知識日新月異的時代，我們太容易以「新」為唯一指標，忽略了「深」與「持續」。對於每一位從學術舞台退下的人，我們應該鼓勵的不是「你還能不能產出什麼」，而是：「你還想怎麼生成？你願意如何參與？」

變老不是被動地退出，而是主動地轉化。就像Simondon說的：個體永遠不應被認為是完成了的，而是始終「在成為」。

[母親鼻子吸氣的聲音]

愛墾學術：身份的焦慮

在《身份的焦慮》（Status Anxiety，2004）中，阿蘭·德波頓（Alain de Botton）深入探討了現代人如何在尋求社會地位與他人認可的過程中，感受到焦慮與不安。這與我們在社群媒體上對留言、讚數、關注者數目的過度關注密切相關。德波頓的分析和建議提供了一些有力的視角，幫助我們面對這種「為虛幻的認可而受傷」的現象。

以下是他書中核心觀點與應對建議的整理：

1.現代社會中的地位焦慮本質

德波頓指出，地位焦慮（status anxiety）是現代人普遍的心理現象，因為我們所處的社會高度競爭、強調個人成就且缺乏固定階級制度，使每個人都認為自己可以「成功」，但也意味著失敗是「自己的錯」。

在社群媒體上，我們看到別人的成功、漂亮的生活照、事業成就，這些都可能觸發比較與焦慮，讓我們感覺自己不夠好或被忽視。

2.認可的來源與其幻象

德波頓指出，許多人的痛苦源於對「他人眼光」的依賴——我們渴望被重視、被喜歡。但這種認可是短暫的、變動的，而且往往來自我們根本不熟識或不了解的人（如社群媒體上的陌生人）。

建議：嘗試質疑這些認可的價值和來源。不是所有人的看法都值得我們在乎，尤其是那些不了解我們的人。

3.建立內在的價值標準

德波頓強調，要對抗地位焦慮，我們需要建立自己的價值系統，不再單靠外界的指標來衡量自我價值。哲學、藝術與宗教等傳統常被他引用為對抗社會價值壓力的方式。

建議：透過閱讀、反思與對話，發展一套屬於自己的「成功定義」和「價值指標」。問問自己：「我真正在乎的是什麼？」而不是：「大家都在乎什麼？」

4.學會幽默與自我解嘲

德波頓建議，我們可以用一種更幽默、距離感較強的方式來看待自己與這世界的荒謬性。他認為，幽默是一種智慧的防衛機制，能幫助我們不那麼嚴肅地看待社會評價。

建議：對於一些負面留言或失落時刻，不妨用幽默的方式看待它，提醒自己：這不代表全部的你。

5.仰望更深層的意義，而非膚淺的地位

德波頓在書中提醒我們，人生的意義並不等同於他人的認可。我們可以透過服務他人、創造美好事物、培養關係，來找到更深的滿足感。

建議：與其追逐即時的「讚」與「回應」，不如投入於更持久的創作、人際關係或內在成長中。

結語：面對社群媒體帶來的心理衝擊，阿蘭·德波頓的《身份的焦慮》提供了一個重要提醒：我們的價值不應建立在瞬間的掌聲上，而應來自深層的自我理解與內在信念。

如果你感到社群媒體對自我認同造成壓力，不妨停下來問自己：

「我是為了什麼而在發表、回應與比較？」

「我可以用什麼樣的態度，重掌自己對價值的定義權？」

這本書的核心訊息或許是：社會不會停止評價我們，但我們可以選擇不再完全依賴這些評價來定義自己。