討價還價

買東西討價還價似乎成了我的拿手好戲。從皮大衣到洗頭店——洗頭也能講價錢的。師傅問我：“要不要潤發素？”我：“加多少錢？”答：“十元。”我：“十元好買一大瓶，用足一年，不要！”答：（嘆氣）“免費給你用。”算下來在麗花十八元洗一個頭，我常常懷疑全香港都沒有這價錢，而且不給小費。（但仍然沒有錢剩，不知發生了什麽事。）

討價還價有一個好處，仿佛事事留了餘地，還有轉彎的機會，有農業社會的溫馨，免得將來“眼前無路思回頭”。

亦舒·礦泉水

“飲茶”是香港人的習慣，坐下來，叫什麽喝？可樂？檸茶？可可？都膩了吧？我在這裏要獻曝一番：下次叫飲料，叫Ｆ彼利噯礦泉水吧。

PERRIER是法國馬賽附近的一個天然礦泉，天然含氣，味道甘香，不含任何加路里，真正解喝生津，具多種維他命，養顏活血。

連那只瓶子都是肥肥壯壯，可愛非凡，標貼上寫明“在彼利噯入瓶”，像紅酒白酒似的：在某堡壘入瓶，態度嚴肅。法國人真是法國人。喝慣礦泉水連茶也不想喝，不用說是黏答答的甜飲，真是新發現。

亦舒·禮儀

在中環午餐良久，隔壁左右喜歡吃意大利粉的人極多，但完全沒有吃意大利粉的正確常識。當然，只要顧客付錢，他用手抓來吃也不犯法，警察並不請他去談話，但是吃意大利粉這麽簡單的事，應該用一只叉與一只匙羹：左手拿匙羹，右手拿叉，把意粉繞在叉上在匙羹中轉，卷得整齊之後，往嘴裏一送。哪有直接把叉往碟子裏亂掏，撈得多少便多少，然後像抹地拖似的往嘴巴裏塞，塞不進的還得“沙沙”響索進嘴裏。坐在他身邊吃飯的人尚有什麽胃口。

福柯·關於我們自身的歷史存在論

福柯指出：近代哲學的基本問題，從十八世紀末開始，發生了根本的變化。這一變化的特點就在於：哲學探討的重點不再是傳統哲學的老問題，諸如什麽是世界？什麽是人？真理是什麽？知識是什麽？怎樣才能認識知識等等。

現在哲學思考的重點已經轉為：‘在我們所處的時代裏，我們自己究竟是誰？’康德首先在他的文本中概述了這個問題。

福柯認為，正是康德，總結了近代哲學的基本問題，並把它歸結為：‘今天的我們，究竟是誰？’(Foucault, 1994: IV, 814)。

所以，在福柯看來，從康德以後，近代哲學一直試圖對我們自身進行歷史反思。

康德、費希特、黑格爾、尼采、韋伯、胡塞爾、海德格以及法蘭克福學派，都試圖沿這個方向思考哲學基本問題。從這個角度來看，福柯承認自己的思路屬於這個路線。

但是，福柯並不願意原封不動地沿用康德等人的傳統方式，去建構某種具有普遍價值的形上學理論形式，而是試圖將康德等人所探討的‘真理的形式本體論’，改為‘關於我們自身的歷史存在論’。

它不是超驗的，而是一種歷史的批判；“這種批判，就其目的性而言，它是系譜學的；而就方法而言，它是考古學的(elle est généalogique dans sa finalité et archéologique dans sa méthode)”(Foucault, 1994: IV, 574)。（高宣揚：福柯的生存美學，2005）

                                                                    （Fashion Created by CARLIJN VEURINK ）

張子選·我的名字叫短暫

願那自永遠來的，復歸永遠

風往北吹，翻過山，仍是往北

騎馬向南，過了河，繼續向南

造化的手指伸開，通常有長有短

我曾看到一個時間旅人

從身上拍落兩場大雪

由心裡攜出一籃火焰

獨自穿越整個冬天

也知道有人會在一百零八盞佛燈之外

額外點上屬於自己的一盞

只為照一照歲月盡頭的深暗

真的，願那自永遠來的

重歸永遠而我的名字叫短暫

倘若萬念之中尚存一念有望成蓮

請原諒，我可能也會哽咽難言

[睡眠]

在貝戈特的語言中找不到在他或者其他某些作家作品中那些使字眼改變外形的光線，這大概是因為他的語言來自最深層，它的光線照射不到我們的話語；因為當我們在談話中向別人敞開心扉時，在某種意義上，我們卻向自己關閉。從這一點來看，他的作品比話語具有更多的音調變化，更多的語氣。這語氣獨立於文體美之外，與作者最深沉的個性密不可分，因此他本人可能並不察覺。當貝戈特在作品中暢敘心懷時，正是這個語調使他所寫的、當時往往無足輕重的字眼獲得了節奏。這些語調在作品中並未標明，也沒有任何記號，然後，它們卻自動地附在詞句之上（詞句只能以這種方式來朗讀），它們是作者身上最短暫而又最深刻的東西，而且它們也將成為作者本質的見證，以說明作者的溫柔（盡管他往往出言不遜）和溫情（盡管好色）。

[夢]

人的生活是沉浸在睡眠中的，睡眠夜復一夜地圍繞著生活，猶如海水圍繞著半島……其他時候，我會被樂聲驚醒一會兒，但我的意識剛從睡夢中醒來，仍然朦朦朧朧，尖利的笛聲對我的意識不過是輕柔的撫摸，猶如晨鳥輕柔而清新的呢喃，這現象如同事先上了麻藥的器官，灼痛感開始並不明顯，只是到最後才有感覺，像是輕微的燙傷引起的疼痛。但是，龍騎兵還沒有全部從我窗前走完，睡眠就奪走了聲音花束的最後幾枝怒放的鮮花，我又沉入夢鄉。的確，有時白天做的事，當睡眠來臨，只能到夢中去完成。換句話說，先要經過一個改變方向的昏昏欲睡的階段，遵循一條完全不同於我們醒著時所遵循的道路。同一件事有兩種不同的結局。盡管如此，我們睡眠中的生活的世界與現實世界是那麼不同，失眠者想到的是要擺脫現實世界。它們連續幾個小時閉著眼睛，腦子裡盤旋著和它們睜眼時同樣的想法，一旦發現頭一分鐘出現了一個異常的想法，從表面上看這想法與邏輯規律和現實生活相抵觸，他們就會恢復勇氣。這個短暫的「失神」表明睡眠的大門已經打開，也許他們馬上就可以溜進門去，脫離現實感覺，到離開現實多少有點距離的地方歇歇腳，這樣，他們就會或長或短地「美美」睡上一覺。但是，當我們背向現實，接觸到前面幾個龍潭虎穴時，我們也就前進了一大步。在這些龍潭虎穴中，「自我暗示」就像巫婆，正在准備可怕的食物，使我們想像出各種疾病，或導致神經官能症復發，並且窺伺著疾病在無意識的睡眠中凶猛發作，好把睡眠打斷。離此不遠是花園，任何人不得入內。各種不同的睡眠猶如一些花草，默默無聞地生長在這座花園裡：曼陀羅、印度大麻、各種乙醚精、顛茄、鴉片、纈草。這些睡眠花遲遲不開，直到那個負有天命的陌生人前來觸動它們一下，它們便綻開出奇麗的花朵，連續幾個小時在睡眠者身上釋放出一個個睡夢，那郁烈的香味令人驚異萬分，贊嘆不絕。花園深處是修道院，窗子全部敞開，不斷地回響著我們在睡眠前學習的功課，只有到覺醒時才能記熟。這時，我們心裡的鬧鐘滴答滴答地響個不停（這是覺醒的預兆)，鬧鐘的定時萬無一失，因為我們心裡有牽掛……在這間向睡夢敞開大門的房間裡，睡夢在不倦地工作，使人們忘記了愛情的憂愁。有時，這項工作會被一個充滿模糊記憶的噩夢打斷，但它很快又會重新開始。……柵欄旁是采礦場，深睡到這裡來尋找浸泡腦子的涂料。……再過去仍然是噩夢的世界。愚蠢的醫生硬說噩夢比失眠更容易使人疲倦，其實相反，它們能使愛沉思的人轉移注意力。噩夢會向我們呈現一本本怪誕的畫冊。……在這本畫冊旁邊是覺醒的轉盤。因為這個轉盤，我們會暫時遇到煩惱，必須回到一幢五十年前就倒塌了的房子裡去，然而，隨著睡眠的退卻，這幢房子的形象逐漸消失，這中間還會出現好幾個不同的形象，等到轉盤停止轉動，我們得到最後一個形象，同我們睜開雙眼所見的形象竟會吻合。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

[早晨的陽光]

當陽光像用粉筆在黑暗中剛劃下一道更正的白線……

……當陽光像園丁架梯子似的把一道道光線靠到長滿旱金蓮的牆上……

[水中倒影]

陽光又使池水像鏡子一樣反照出池邊的景物，小屋的屋頂在水面上形成了一塊桃紅色的斑紋……我發現水面和牆面泛起蒼白的微笑，同天空的微笑遙相呼應。

【沙灘】

我看見姑娘們第一次在水天蒼茫的背景前走過，婀娜的體態洋溢著女性的風韻、大海的柔情、健美的風姿，我抓住同樣的玉體，緊緊地抱在我的懷里，我們身上覆蓋著同一頂夜帳，緊挨著海邊，大海風平浪靜，被一道顫抖的光線分成兩半；我們不知疲倦地靜聆大海的吟唱，同歡共樂，大海頓時屏聲靜氣，久久停止了呼吸，簡直像退潮煞住了奔湧；忽而，盼等著的海潮終於姍姍來遲了，就在我們腳下竊竊私語。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

特拉克爾(Trakl)詩選·惡之夢

繚繞飄散，一口破鑼褐金色的響聲——

戀人在黑漆的房間裡醒來

面頰貼近窗畔跳動的火苗。

河邊閃亮著桅桿，繩索和風帆。

一個修士，那狹境裡一個懷孕的婦女。

吉他胡亂撥奏，紅裙閃爍微光。

郁悶的七葉樹在金黃的閃亮中彎曲；

黑夜裡聳立著教堂悲哀的飾物。

惡魔的魂靈在黯淡的面具後靜觀。

暮氣氤氳的廣場灰暗而恐懼；

傍晚激起湖心島上的竊竊私語。

或許在夜間腐爛的麻瘋病人，

思索鳥兒飛行的密語。

公園裡的兄妹戰栗著面面相覷。

譯者：pyrrhon

[僕役]

門外的那個穿制服的僕役，衣著華麗，身體修長瘦削。……他木然不動，而且木然不動上面又加了一層悲悲切切的神色，因為他的兄長們都已離開了旅館去尋找更光輝燦爛的前程去了，他自己在這塊異鄉土地上感到十分孤獨。……他對侯爵夫人不抱任何希望，便任憑旅館侍應部領班和侯爵夫人的貼身女僕將這位夫人及其衣物安排停當，而他自己仍然在那里憂傷地夢想著，自己那些小兄弟令人豔羨的命運，保持著他那植物般的木然不動。

[水面］

小昆蟲們無休止地騷擾平靜的水面，沉睡的池水一定夢見了想像中的彌漫無際的旋渦。

[當痛苦平息]

當幸福消逝，當我們的痛苦得到平息，此刻的平靜和先前的幸福一樣具有欺騙性，並且脆弱不堪。我終於恢復平靜，那借助夢境而進入我們身上的，改變我們的精神和欲望的東西也必然逐漸消失，因為任何事物，甚至包括痛苦，也不能持久和永恆。此外，為愛情而痛苦的人，像某些病人一樣，是自己的醫生。既然他們只能從使他們痛苦的人那里得到安慰，而這痛苦又是那人的揮發物，那麼，他們最終只能從痛苦中求得解脫。時刻一到，痛苦本身會向他們揭示良方。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

【面部重組】

當雖然青春已逝、卻還留有秀色的容貌從女人身上消失後，她們也曾尋求是否能用現剩的面容構成一個新人。她們移動自己臉上即便不是重心，至少也是透視重中心的位置，圍繞這個中心按另一個特色組成面部輪廓，從五十歲開始她們具有另一種風韻，好似有人到了晚年還改行更業，或者像一塊不能再生產葡萄而種上甜菜的土地，就在這新的容顏上煥發出又一次青春。

[在少女們身邊]

一個大病初愈的人，終日在花園或果園中休息，一股花香或果香對於他那悠閒怠懶生活賴以組成的千萬瑣事來說，絕不及我的目光在這些少女身上尋找的色與香對我感染之深，她們的甜美最後與我融成一體。葡萄就是這樣在陽光下積聚起自己體內的糖分。

[陽光照進室內]

光線那收攏、顫抖而又溫暖的雙翼掛在牆壁上，隨時准備重新飛起。那光線像洗浴一般，曬熱了小院一側窗邊一方外省地毯，陽光如葡萄藤一般裝點著小院，為美麗動人、豐富多彩的小院又加上動態的裝飾。……這個房間有如一面棱鏡，外面光線的七色在這里分解；有如蜂巢，我就要品嚐的白晝的津液在這里溶解，散開，芳香醉人，看得見，摸得著；有如希望之園，溶成怦然跳動的銀光和玫瑰花瓣。

[現實與欲望]

一個在監獄或醫院里長大的孩子，長時期以來，一直認為人的機體只能消化干面包和藥，當他忽然獲悉桃子、梨子、葡萄，並不僅僅是田野的裝飾品，而是鮮美、可以消化的食物時，該是多麼興高采烈，歡喜若狂！即使看守他的獄卒或看護不許他去采摘這些美麗的果實，對他來說，世界也顯得更加美好，生活也顯得更加寬厚了。我就像這個孩子一樣。當我知道，在我們之外，現實與欲望相符，即使對我們來說，這欲望已無法實現，在我們看來它也更為美好，我們會更加有信心地依傍著它。我們會懷著更大的快樂想到，假設這種欲望得到了滿足，那該是怎樣的生活！

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

【腦中腫塊】

莫雷爾對絮比安侄女的愛情，後來的冷漠或者說憎惡很可能發自真心。不幸的是，他已經不是第一次（也不會是最後一次）如此行事，突然「貼上」一個少女，向她發誓永遠愛他，甚至向她出示他隨身攜帶的手槍，說假使他卑鄙殘忍到拋棄她，他就叫自己的腦袋開花。後來他還是拋棄了她，並且感到某種怨恨而不是愧疚。……所以很多少女——忘不了他卻被他忘懷的少女——感到痛苦，比如絮比安的侄女，她仍然痛苦了很久，她在繼續愛著莫雷爾的同時又很蔑視他；她們痛苦，並且凖備在內心苦痛難熬時發洩出來，因為莫雷爾那張堅硬如大理石，俊美如古代藝術品的面容，就像一尊希臘雕像的碎片那樣充塞在她們當中每一個人的腦海之中，還有他那漂亮的頭髮、機智的眼睛、挺直的鼻子——嵌進不該接受它們的頭顱便形成腫塊，而這腫塊又無法開刀。然而，久而久之，這些如此堅硬的碎片終於滑落到一個地方，在那里它已經引不起太大的痛苦，也不動彈；人們再也感覺不到它們的存在，那就是遺忘，或者說無足輕重的記憶。

【第三重性格】

……的確，即使是她恨之入骨的人——她兩眼冒著怒火發誓要讓他們名譽掃地，要殺死他們，要讓他們下大獄，哪怕提供假證詞也在所不顧——只要她得知這些人心情悲傷，受到侮辱，她就不再對他們存絲毫惡意，反而凖備為他們排憂解難。因為她本質上並不壞，如果說她深一層的而不是表面的性格與人們起初根據她的體貼入微而作的判斷相反，並不是殷勤和善，而是嫉妒、驕傲，那麼她的第三重也是更深一層的性格則傾向於善良和對他人的愛，這是她真正的本性，不過沒有得到充分的體現而已。人們處於某一種狀況時都渴望改善這種狀況，但由於新的狀況還只是一種意願，她們不明白首要的條件是與前一種狀況決裂——就像神經衰弱症患者或嗜嗎啡者很想治好病，卻又不願除掉嗜好或戒掉嗎啡；又像那些留戀社交生活的篤信宗教者或酷愛藝術的人，他們希望清淨，卻又以為清淨並不意味著完全放棄他們先前的生活——同樣，安德烈願意愛所有的人，但條件是先要做到不把人們想像成得意洋洋的樣子，為此她就必須先輕侮他們。她不懂得，即使對自高自大的人也應該去愛，要用仁愛之心去克服他們的傲氣，而不是用更厲害的傲氣。只是因為她像有些病人，這些人想用來治好疾病的辦法其實正是拖長疾病的辦法。他們喜歡這些辦法，但一旦拋棄了這些辦法，便立即不再喜歡它們了。人就是這樣，想學游泳，卻又想留一隻腳在岸上。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

為何你的董事部需要一位首席哲學長

在現今企業高層中，已有首席顧客長（Chief Customer Officer）、首席倫理長（Chief Ethics Officer）和首席幸福長（Chief Happiness Officer）等職位。那麼，下一個董事會必備的職位會是首席哲學長（Chief Philosophy Officer, CPO）嗎？法國奧丹西亞商學院（Audencia Business School）企業社會責任副教授 Christian Voegtlin 探討了企業聘請內部哲學家的趨勢。

什麼是內部哲學家？為何人們開始談論他們？

Voegtlin 教授指出，一些矽谷的公司，如搜尋引擎巨頭 Google，已開始聘請內部哲學家。其他公司，如即時通訊和電信公司 Skype，則聘請哲學顧問（如 Andrew Taggart）與管理團隊探討與日常業務相關的哲學問題。這些實用哲學家逐漸進入商業世界，擔任事實上的「首席哲學長」。

這個職位結合了顧問、生活教練和策略家的角色，協助執行長或企業處理如「什麼是良善而有德的生活？」「我如何成為一位好上司？」「我的企業目的是什麼？」等根本問題。(Forbes)

陳明發短篇〈文物〉

我發現大家都帶了一個環保袋，大的、小的。

我知道裡面有書、雜誌、剪報、老照片、舊文件如書信之類的。可能還有族譜。

大家都說，這地方有的是故事，就是少了願意坐下來陪它聊上一個早上的人。

好啦，現在有人說要聽故事来了，耗了幾天東找西搜，每個人都有備而来。

好像有那位在大學教書的人說過：有一份材料，說一份話，也好証明自己珍惜的文史。

那個年輕人從城里来，有人看了他的臉書，說他是「數字工作者」。

老連落伍了，敢敢問是不是賣馬票的。

幸好人家還沒到。

我緊張地提醒老連：「待會兒你就講你知道的東西好了。太時髦的名堂，我們誰也搞不清楚，靜靜聽就好了。」


對於幾個老家伙環保袋裡的老東西，小伙子起初還很興奮。一邊忙著拍照片，一面拼命說：「這是文物啊，文物！」 

從小學教職退下來已經不知多少年的老連，搞不懂從哪裡來的靈感，陪笑著說：「是，是，絕不是不文之物......。」 

小伙子突然停下來說：「這是名言啊。等等，等等，讓我先把這些東西發出去，......這些絕不是不文之物！」

說著就在手機上按這，按那。

一會兒停下來，喝了一口咖啡，再看手機屏幕，興奮地說：「你們看你們看，我的粉絲喜歡極了，一直贊！

「你們有手機嗎？趕快，你們也贊我一個。」 

大家於是把裝滿地方故事、鄉土知識的環保袋放到一旁，一派虔誠地問小伙子：

怎樣按？

怎樣按？ 

比較趕得上時代而不用問人的，則驕傲地說：「我表態過了，給你了一個大拇指！」 

我也是。 

我也是。

接下來，小伙子每發一張照片，我們就表態一次。 

向來穩重的老連有點焦急起來，手指頭在屏幕上滑上滑下：咦，我剛才那幾張照片去了哪裡？ 

他的「不是不文之物」早就被更多照片、更多「名言」淹沒了。

此刻，是我的「每個人都是一本歷史書」.......慢點，慢點，怎麼一眨眼就不見了？

一眨眼，是————

「鄉土的守望精神，多了幾位老粉絲！」 

「小城故事多：熱情沸起來了！」

「珍惜歷史，記得收藏起来！」

…………

（4.1.2025）

斯蒂格勒的貢獻在於，他從技術哲學角度重構了記憶問題。他主張，記憶不僅僅是個體的主觀體驗，而是與外在的技術媒介不可分割的。這一觀念受到了西蒙東（Simondon）的技術個體化（technical individuation）理論的影響，並進一步發展為斯蒂格勒的「第三類記憶」理論：

第一類記憶：生物學上的內在記憶，如DNA遺傳信息。

第二類記憶：社會性記憶，如語言、文化傳承。

第三類記憶：技術性的外寄存儲，如書寫、印刷、攝影、電影、數字媒體等。

斯蒂格勒強調，技術不僅是記憶的存儲工具，而且會深刻塑造我們的記憶方式。例如，電影的時間性（Montage）重塑了我們對事件的記憶，數字存儲則改變了個體和社會記憶的積累與再現方式。這就意味著，記憶不僅僅是內在的「過去的痕跡」，更是被技術賦形（technically constituted）的時間經驗。

2.地方感性與「記憶記錄技術」

如果按照斯蒂格勒的觀點來考察地方感性（sense of place），我們會發現地方並非僅僅是地理位置，而是記憶得以存留和激發的「情感-技術」場域。段義孚（Yi-FuTuan）和愛德華·卡西（Edward Casey）等學者曾強調地方的體驗性和身體性，但如果我們從斯蒂格勒的角度來看，地方的「可感性」也包含著記憶的技術性。

例如：

手工藝與地方性：傳統手工藝、建築和文創產品等作為「外寄」記憶的技術載體，它們不僅承載歷史，也影響人們如何與地方互動。

影像、聲音與地方感性：電影、紀錄片、聲音檔案等技術使地方經驗得以「外寄」並傳遞。像砂拉越的尼亞洞（Niah Cave）壁畫或婆羅洲的洞穴藝術，它們本身就是一種外寄的記憶記錄技術，與地方神話和儀式體系相互交織。

地方感性中的數字技術：數字媒體的發展使地方感性的體驗方式發生轉變，如通過AR/VR、沉浸式體驗、地理標記系統（Geo-tagging）等，使地方不僅僅是物理上的地理坐標，而成為一種技術-記憶的復合體。

3.情動人文（Affective Humanities）作為記憶的外寄載體

情動人文科學強調感性、情感經驗和身體性在文化生產中的核心作用。其與斯蒂格勒的「記憶記錄技術」有某種呼應之處，即：

身體記憶（Embodied Memory）：地方的「情動性」可能透過舞蹈、儀式、口述歷史等方式得以保存，而這些方式本身可被視為技術性的外寄媒介。

集體記憶的再現：在情動人文的框架下，藝術、文化表演（如戲劇、詩歌朗誦）、地方文創項目都可被視為記憶的延展形式。例如，婆羅洲地區的Gawai節日或Toraja族的葬禮儀式，這些文化事件不僅是當下的情感表達，也是對地方歷史與記憶的技術性再現。

創傷與修復（Trauma & Mnemo-technical Care）：斯蒂格勒在晚期作品中特別關注記憶如何與「治療」相關（如他的《照料》（Taking Care））。在地方感性的研究中，記憶也可成為療愈的工具。例如，婆羅洲原住民通過講述祖先故事、恢復傳統儀式來修復過去的歷史創傷（如殖民影響、環境變遷等）。

4.未來的問題：AI與記憶技術

如果我們接受斯蒂格勒的觀點，那麼AI、數字媒體如何影響地方感性和情動人文科學？一些可能的方向包括：

AI生成的記憶文本：機器學習算法是否能夠「補充」地方記憶，如通過合成舊照片、再現消失的地方故事？

感知增強（Affective Augmentation）：未來的記憶存儲是否可以結合生物技術，使地方感性變得更具互動性？

記憶的「去地方化」（De-localization）：在全球化和數字化的趨勢下，地方感性是否會被過度外寄，以至於失去其身體性與原始的地方聯系？

本探索已指向一個極具深度的跨學科議題：記憶不僅僅是時間性的，而且具有技術性，而地方感性與情動人文可能成為記憶的「外寄」載體。斯蒂格勒的觀點為我們提供了一個理解地方感性的新維度，即地方不僅僅是一個「空間」，更是一個不斷被技術塑造、存儲和再現的動態場域。情動人文科學的興起，則進一步強調記憶並非單純的認知過程，而是一種具身化的、技術-情感共構的體驗。

[愛墾研創·嫣然]記憶線索：技術與時間的內在關聯～～

哲學考察中作為線索的記憶，除了有傳統意義上的時間元素，也包括了貫穿在技術與時間內在關聯中的意蘊。斯蒂格勒（Bernard Stiegler）從「記憶記錄技術」的角度，考察了記憶持留的物質性。學者早對電影、錄音、數字、印刷、藝術等外延、外寄技術，對保留個人私人記憶與社會集體記憶的重要性。地方感性技術，特別是情動人文科學，也可能扮演「外延」、「外寄」的記憶載體。

這段論述涉及哲學考察中的記憶問題，並嘗試將斯蒂格勒（Bernard Stiegler）的「記憶記錄技術」（mnemo-technical）與地方感性（sense of place）及情動人文（affective humanities）相結合，探討其作為「外延」或「外寄」（exteriorization）的記憶載體的可能性。這裡可以從幾個層面進行分析：

1.記憶的時間性與技術性

傳統上，記憶（特別是柏拉圖以來的西方哲學傳統）被視為與時間經驗密切相關的心理現象，例如柏格森（Bergson）對「純粹記憶」（mémoirepure）和「習慣記憶」（mémoire-habitude）的區分，或海德格爾（Heidegger）在《存在與時間》中對「此在」如何通過記憶和期待來延展自身存在的討論。

穆齊爾：「可是什麼是善和惡呢？」阿加特脫口而出，烏爾里希沒有覺察，他正在用他那落落大方的態度折磨著她。 「這我可不知道！」他笑著回答，「我剛剛才說明，並且是第一次說明，我憎惡惡。我對它的了解迄今確實沒達到這樣的程度。啊，阿加特，你不知道這是怎麼一回事，」他若有所思地抱怨，「譬如拿科學來說吧！對於一位數學家來說，我們就直截了當地說吧，減五不比加五壞。一個研究人員不可以厭惡任何事物，面對一個有研究價值的癌症病人時其歡樂而激動的心情，可能不亞於看到一位美麗的婦女。一個有知識的人知道，沒有任何東西是真的，只有在世界的末日才有完整的真實。科學是非道德的。這種整體的、美妙的對陌生事物的深入探究使我們戒絕對我們的道德心的個人研究，甚至它連可以完全嚴肅地對待科學的這種滿足感也不給予我們。那麼藝術呢？它難道不是永遠意味著一種與生活圖像不一致的圖像的塑造嗎？我並不是在談論虛偽的理想主義或者是說在人們身穿嚴實得連鼻尖都裹住的服裝的時候大畫特畫裸體像，」他又開玩笑說，「但是你不妨想一想一件真正的藝術品：你從來也沒有這種感覺嗎，好像這件藝術品上的某種東西令人想起你在一塊磨刀石上磨一把刀的時刀上冒起來的那股燒焦的氣味？這是一股怪里怪氣的、氣象的、有雷雨似的氣味，無比美妙而陰森可怕！？」

（摘自：《沒有個性的人》第898頁；The Man Without Qualities，1930–43，是奧地利小說家羅伯特·穆齊爾 [ Robert Musil，1880-1942] 未完成的一部小說，分三部。小說背景設在奧匈帝國的最後歲月。）