李欣頻·廣告字戀後副作用

這個城市因為還在移動，時間還在流，所以我們無法停止閱讀。——李欣頻

我似乎正在失去自己。

30多年來，我從完全不知道如何與自己對話，到開始用畫畫與自己溝通，最後決定以最方便的文字書寫去認識世界……我花了非常多的時間去了解並重新詮釋每個字、每個詞所傳述的物件、事情及感覺。在與別人之間一次次溝通上的誤差與挫敗，讓我不再相信既有的字匯，因為那已是別人以訛傳訛後的結果，而且開始嚴重失真，以致於非常容易地誤用、失焦。於是我開始慢慢地建立一套自己的語匯及敘事系統，讓自己可以精確地傳達自己的想法，並運用自己迷戀的詞匯，書寫在每一份文件上──傳真、上課筆記、日記、書信、電子郵件、廣告文案、存證信函、抽獎數據、客戶數據、觀影後心得、期中報告……我無法運用既有的文字格式，因為那會讓我中斷成串式的思考。我用自己思考的節奏如實地書寫自己的聲音，而且不願修改。

文字是我的鏡子，我的世界是由字與圖所建構，這也是我不擅與人用口語準確談話的原因，我說的總不是我所想的，老口是心非，所以幹脆用寫的。但話說回來，我可以用文字與別人完美的溝通嗎似乎也不行，因我的文字只能代表那一秒鐘浮遊的想法，文字永遠無法全述自己，包括潛意識的部份。所以連我自己在內，無人可以透過文字認識我的全部，但無庸置疑地，文字是我自己建構存在的最重要機制。

只是，當文字全數出版之後，我眼前的這面鏡子開始復制出成千上萬的影像，不知道是鏡相還是幻覺，所有的人可以透過手中的鏡子折射出部份的我，甚至開始有人復制了神似的語匯，與思考。文字當然有權被復制，思考也可以完全合法地被繁衍，猶如自己25歲的文字有著村上春樹的影子，26歲的文案可以看到卡爾維諾小說的痕跡，但是當我發現自己熟悉的語言模式開始長出新的感官、新的神經，有了新的名字，開始以我不知道的方向在延伸時，我頻繁地在房地產的文字、電影或藝術活動的文宣上，看到近似的文字用法，連說話的語氣都很像……和自己曾經親密的對白，被復制在自己不熟悉的媒介上，我已經弄不清那些到底是不是出自我的筆下，究竟是我失憶了，還是相似的人愈來愈多，我的知己、我的手足、我的雙胞胎、我同母異父或同父異母的兄弟姐妹陸續現身，血親族譜之大讓我不再孤單一人；滿街的維羅妮卡，讓我尋覓30多年的自己找到存在的證據。驚悚的是，當看到有人寫得更像自己時，就像在電影屏幕中看到自己不曾演出的映射，或是從陌生人手中收到自己的名片那樣令我不安。

究竟誰是我誰寫出我誰比我還了解我誰在主宰我而且預言我誰在同步活出我複製我並且狎玩我異化我改造我在我不存在的時空虛設我當別人寫得更像我，而我開始寫得不像自己的時候，我該歸屬於誰的風格我要更換語匯嗎如果換了，那還會是我嗎哪一個才是真實的我我難道是一個被虛設的身份，活在近似網絡復制的生態中當電腦關機，我就隨電源消失該怎麼辦我正在失語。

[愛墾研創·飛行叙事]專機、沉默與權力的密室——從外交禮遇到制度性失明的文化批判

在現代國際政治的語境中，元首專機常被描述為「流動的國土」，象徵國家主權與外交尊嚴。然而，當外交禮遇逐步轉化為一種近乎絕對的隱私屏蔽，專機便可能異化為一個脫離法律與道德監督的治外法權空間。這種現象不僅涉及公器私用，更深層地揭示了權力在封閉結構與制度縫隙中如何走向腐化。

首先，專機所構成的是一種「物理與法律的雙重真空」。在《維也納外交關係公約》所賦予的主權與外交豁免之下，元首專機不受地主國海關、移民或執法機構的常規檢查。這種合法的不透明，使專機成為逃避監控的理想場所。相較於地面官邸可能面臨的媒體監督與制度審計，飛行中的專機幾乎不存在可即時介入的外部視線。歷史經驗亦顯示，某些非正式隨行者得以「公務人員」或「安全人員」之名跨境移動，從而規避正常的行政紀錄，形成制度難以觸及的灰色地帶。

其次，專機內部的隨行體制構成了一種高度封閉的「沉默契約」。由親信、保鑣與機組人員所組成的生態系統，其核心價值並非透明，而是忠誠。對這些人而言，接近權力核心的代價正是沉默本身。任何揭露行為，都可能被界定為洩密、背叛，甚至危及個人生存。當後勤系統開始為領導人的私人情感或享樂服務時，納稅人的資源便被悄然轉化為維繫醜聞的成本，而制度卻缺乏有效的自我糾錯機制。

再次，在外交禮遇的框架下，私人情感往往被重新包裝為「國家利益」的一部分。某些以非正式訪問或突發外交為名的飛行行程，事後被質疑其真正目的並不完全屬於公共事務。然而，由於領導人形象與國家形象在權威體制中高度綑綁，知情者——無論是官僚、反對派或媒體——往往選擇噤聲，以避免政局動盪或自身利益受損。於是，「私生活不可討論」逐漸成為一條非成文卻強而有力的政治禁忌。

這種結構性沉默，使專機醜聞最終演變為一種「公開的秘密」。人們私下議論、諷刺，卻在正式場域中集體維持尊重的假象，形成與《皇帝的新衣》相似卻更為複雜的場景。不同之處在於，這裡的「新衣」不僅是虛榮，而是由法律豁免、制度忠誠與政治恐懼共同編織而成。一旦外部事件——如政權更迭或內部爆料——撕開這層遮蔽，其對公共信任與體制合法性的傷害，往往遠甚於一般貪腐案件。

總結而言，元首專機成為情感醜聞掩體，並非單一個人的道德失敗，而是制度性特權與人性弱點交會的結果。當外交禮遇被誤用為個人私慾的保護罩，民主監督便在密室中失聲。專機原本承載的是國家職位的尊嚴，而非個人慾望的特權；一旦兩者混淆，權力的失控便不再是偶然，而是一種可預期的結構性後果。

參考文獻：

1.《維也納外交關係公約》（1961）。
2.Hannah Arendt，《權力與暴力》。
3.Michel Foucault，《規訓與懲罰》。
4.Jürgen Habermas，《公共領域的結構轉型》。
5.维基百科

[愛墾研創] 你還是人嗎？：羞恥、他者與人之為人的文化臨界線

「你還是人嗎？」這句話在華語文化中極為常見。它既是責罵、也是道德控訴、一種終極否定。它没質疑生物學上的人類身份，而是在質疑一種更深層的東西：我們是否仍然站在「人」這一倫理位置之中？

這種語言直覺，與阿甘本對古代羞恥的理解、以及列維納斯對倫理主體的哲學構想形成共鳴。

一、「人」不是生物學概念，而是倫理位置

對現代自然科學，「人」是一種物種分類；但在文化與倫理語境中，「人」是一個價值性、規範性概念。

當我們說「你還是人嗎？」時，真義在：

• 你是否仍承認他者的尊嚴？

• 你是否仍被倫理所拘束？

• 你是否仍然對他者負責？

其判決是一種倫理逐出。將某人驅逐出「人之共同體」，宣告其跌落為「非人」、甚至「禽獸」。

二、羞恥：使人成為人的裂縫

阿甘本指出，古代的「羞恥」並非現代心理學式的自我尷尬，而是一種使人回到倫理秩序的力量。羞恥是一種邊界經驗：在那裡，人意識到自己暴露於他者與神聖面前，意識到自己的有限與責任。

列維納斯(Emmanuel Levinas,1906-1995)更進一步指出，主體不是先於倫理存在的。相反，主體是在他者的呼喚中生成的。當他者的臉（註 1）向我裸露其脆弱，我突然意識到：我的自由是暴力的，我必須負責。這一刻，羞恥誕生，主體誕生。

從這個角度看，「你還是人嗎？」其實是在說：你是否還能感到羞恥？

因為失去羞恥，意味著失去倫理震撼；失去倫理震撼，意味著不再是倫理主體；不再是倫理主體，便不再是「人」。

三、華語文化中的「做人」與羞恥結構

中國文化中，「做人」是一個極強的道德概念。「會做人」、「不會做人」、「做人要有良心」、「你怎麼做人？」這些語句，都表明「人」並不是自然給定，而是需要被實踐的身份。

儒家哲學尤其強調羞恥。《孟子》說：「羞惡之心，人皆有之。」羞恥被視為四端之一[註 2]，是人之所以為人的根源。這與列維納斯「倫理先於存在」的主張形成跨文化共振。

在這個意義上，「你還是人嗎？」是儒家倫理的極端表達：當一個人行為突破道德底線，他被視為失去羞惡之心，因而失去人性。

四、現代性與「無恥」的政治

阿甘本的政治哲學提醒我們，現代政治體制將人還原為「赤裸生命」（bare life）。當人只被視為生物體、數據、人口、風險對象時，他們被剝離了倫理與神聖性，成為可管理、可犧牲的對象。

在這種體制下，「無恥」不再是個人品德問題，而是一種制度性現象：當制度運作不再感到羞恥，當政治不再被倫理中斷，「你還是人嗎？」這句話便從個人倫理質問，轉變為對整個現代文明的控訴。

五、羞恥的消失與後人類時代

當代社會常談「去羞恥化」、「去道德化」。在消費主義與技術治理中，暴露被正常化，裸露被商品化，羞恥被視為落伍的心理包袱。然而，阿甘本與列維納斯會提醒我們：羞恥的消失，可能意味著人性的消失。

如果沒有對他者的倫理震撼，沒有對自身暴露的界限意識，人便滑向純粹的生物政治存在。此時，「你還是人嗎？」變成一個真實而令人不安的問題。

六、語言作為倫理邊界的守門人

「你還是人嗎？」這句話的文化功能，正是劃定「人」的邊界。它像一個語言式的法庭，宣判某種行為越過了人之底線。這種語言行為本身是一種倫理實踐：它試圖重新召回羞恥，重新召回人性。

在這個意義上，這句話並非粗俗咒罵，而是一種古老而深刻的倫理儀式語言。

在人之為人的裂縫之上

阿甘本提醒我們，古人的羞恥使人回到虔敬與勇敢；列維納斯提醒我們，他者的裸露使我成為主體；中國文化提醒我們，羞惡之心是人之端緒。三者交會之處，是一個深刻的命題：

人不是一個既定的存在，而是一種在羞恥與責任之中不斷生成的狀態。

「你還是人嗎？」不僅是一句質問他人的話，更是一句對自身的哲學逼問。在技術、政治與消費不斷消解倫理邊界的今日，這句話或許是我們仍然保有的最後一條人性警戒線。學化的文化隨筆風格。

[註 1]列維納斯最著名概念是：他者的臉（le visage）。

「臉」不是生理意義的臉，而是：

他者的脆弱性

他者對我的無言要求

他者的裸露與可傷害性

[註 2]「四端」出自《孟子·公孫丑上》。孟子說：

人皆有不忍人之心。
惻隱之心，仁之端也；
羞惡之心，義之端也；
辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也。