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文化“一带一路”10週年
文明因交流而多彩·因互鑒而豐富
文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。弘揚絲路精神、促進文明互鑒，是推動「一帶一路」建設行穩致遠的重要支撐和保障。10月17日至18日，備受矚目的第三屆「一帶一路」國際合作高峰論壇在北京舉行。本屆論壇是共建「一帶一路」倡議提出十周年之際的重要活動，迎來了140多個國家、30多個國際組織的代表，還有1200多名國外媒體記者。眾多國際嘉賓的到來也讓高峰論壇成為一次文化交流的盛宴。
舞劇《五星出東方》、民族管弦樂《絲綢之路》、音樂劇《飛天》……十年來，藝術舞臺上以「一帶一路」為題材的作品層出不窮。絲路上的聲聲駝鈴、碧海中的帆檣舟楫，早已成為文藝創作取之不盡的靈感來源，湧現了多部叫得響、傳得開，有筋骨、有溫度的精品力作，文化交流與文明互鑒不斷深入。為了向國際友人展現更加真實與鮮活的中國形象，10月15日，由第三屆「一帶一路」國際合作高峰論壇新聞中心和北京市人民政府新聞辦公室主辦的「演藝之都」主題采訪活動走進北京天橋劇場，來自美國蓋帝圖像、日本朝日新聞等21家中外媒體的34名記者欣賞了由中央芭蕾舞團的藝術家帶來的芭蕾舞劇《世紀》。
當記者走進劇場時，映入眼簾的是舞臺上巨大的宇宙天體形象，一瞬間將人們帶入遼遠無垠的星空之中，仿佛即將開啟一場與時空的對話。中央芭蕾舞團自1959年成立以來就是對外文化交流中最為亮麗的名片之一。芭蕾舞劇《世紀》則是以芭蕾這一國際藝術語匯講述中國故事的代表性劇目。本場演出在中央芭蕾舞團交響樂團指揮家譚利華的執棒下，由樂團首席王小毛領銜，特邀鋼琴家譚小棠擔綱獨奏。舞臺上，中央芭蕾舞團的藝術家化身為躍動的音符，將女媧補天、愚公移山、精衛填海、誇父追日的寓意、精神娓娓道來，在音樂與舞蹈水乳交融的深情演繹中，再現了氣壯山河的中華文明和深厚磅礴的民族精神。
十年來，「一帶一路」在各參與方共同努力下，已成為實現共同發展的重要合作平臺，激蕩起日益廣泛的全球共鳴。作為本次高峰論壇的舉辦地，北京的文化產業高質量發展受到外國媒體的廣泛關註。近年來，北京作為全國文化中心充分發揮文化資源優勢，加強文化交流合作，走出去與引進來並舉，不斷夯實人類命運共同體的人文基礎，在共建「一帶一路」中不斷創新，取得了令人矚目的豐碩成果。
10月16日，記者跟隨采訪團探訪了金臺·共享際文化產業園和隆福寺文化街區，體驗到北京傳統文化與潮流文化融合共生的嶄新面貌。很多外國記者表示，希望將北京文化街區改造的成功經驗介紹到自己的國家，加強城市文化建設的交流與借鑒，促進本國城市文化的塑造。
在金臺·共享際園區內，不僅有新潮的復合藝術空間「夢辦Oneiro Space」，還有陳列著精心裝裱百餘種中國傳統手工紙樣式的工作室「我是楮先生」首店；在隆福寺文創園，從更讀書社到隆福美術館，從頂樓的傳統建築到「網紅」咖啡館、酒吧，各樣潮流商鋪展現著古老與現代、東方與西方的文化交流與碰撞，呈現出別樣的風采。
「數字絲綢之路」是數字經濟發展與共建「一帶一路」倡議的有機結合，是中國在數字時代提出的推動人類共同發展的新方案。毋庸置疑，科技賦能文化發展正在成為文化產業發展新的重要推動力。10月17日，位於國家會議中心的第三屆「一帶一路」國際合作高峰論壇新聞中心正式運營。令人驚喜的是，新聞中心內每一處場景無不體現著科技與文化的交融。
在科技文化互動展示區，8K超高清半環繞三折式大屏上，播放著以3D建模仿真手段搭建的北京中軸線、北京城市副中心、中關村科技園區等標誌性場景，讓中外記者可以從空中、地面等不同視角遨遊北京、合影打卡；在人工智能創作體驗項目中，中外記者可以在屏幕上隨意作畫，人工智能將繪畫元素生成一幅獨特的中國山水畫；記者還可以拍照生成自己身在正乙祠戲樓、首鋼園等北京地標的視頻短片。
非遺互動體驗區是最受外國記者喜歡的展示區域。這裏精選了景泰藍製作、木版水印、彩塑京劇臉譜、仿古瓷製作、京式旗袍傳統製作、同仁堂中醫文化等非遺項目展示，並設計了新潮的文創商品製作體驗環節，讓外國記者看到中國的古老技藝在當代社會中的活態傳承，感受到繼承傳統、不斷創新的當代中國文化魅力。（信息來源：中國文化報 2023-10-18）
Suyuu
[愛墾研創]從「肢體動作」到「文化符號」——以非語言溝通理論解析芬蘭小姐「拉眼角」事件
芬蘭2025年度「芬蘭小姐」因做出「拉眼角」動作而被褫奪冠軍頭銜的事件，看似是一場關於個人行為是否失當的爭議，實則是一個高度典型的文化衝突案例。
若僅以道德直覺或政治立場來理解，容易陷入「是否過度政治正確」的對立；但若從文化學術，尤其是非語言溝通（kinesics）的角度切入，這起事件揭示的，乃是身體如何在特定歷史與權力結構中被轉化為一種具歧視性的文化符號。
非語言溝通理論的重要奠基者 Ray L. Birdwhistell 指出，肢體動作並非自然、普遍或本能的，而是如語言一般，受到文化學習、社會規範與情境制約。他提出一個關鍵觀點：身體動作本身不「說話」，是文化在透過身體說話。換言之，一個手勢是否具有冒犯性，不取決於施動者的主觀意圖，而取決於該動作在特定文化系統中「被如何閱讀」。
「拉眼角」動作正是這樣一種高度文化化的非語言符號。它並非單純模仿外貌特徵，而是在西方語境中，長期與對東亞人的嘲諷、去人化與刻板印象相連結。從19世紀的殖民想像、20世紀的黃禍論，到近代流行文化中的漫畫形象與校園霸凌，「細長眼睛」被簡化為一種可供模仿與嘲笑的標誌。當一個人用手拉扯眼角時，實際上是在動用這整套歷史記憶，而非創造一個中性的姿態。
這正是非語言溝通理論對本事件最關鍵的啟示：肢體行為的意義是累積的，而非即時生成的。芬蘭小姐即便聲稱「沒有歧視意圖」，在文化上也無法抹除該動作所承載的符號重量。這並非「主觀惡意」的問題，而是「客觀可讀性」的問題。文化的閱讀權，並不完全掌握在行為者手中。
此外，此事件亦揭示了北歐社會在種族議題上的一個盲點。芬蘭與其他北歐國家長期以平權、包容自居，但這種自我形象，往往建立在對自身文化「無害性」的假設上。當歧視以粗暴語言出現時，容易被辨識；但當它以玩笑、姿態、表情等非語言形式出現時，則常被視為「太敏感」。然而，正如 Birdwhistell 所言，日常互動中的細微動作，恰恰是文化權力最穩定、也最難被察覺的運作場域。
值得注意的是，選美皇后並非一般私人個體。她的身體本身即被制度化為一種「國家象徵」。在這個意義上，她的每一個姿態都不只是個人表現，而是被解讀為公共價值的延伸。主辦單位的處置，從文化角度看，並非單純懲罰，而是一種象徵性的「重新劃界」：哪些非語言行為，已不再被視為可以代表國家。
這起事件在芬蘭社會引發的激烈辯論，實際上反映的是文化轉型期的張力。一方面，人們仍習慣以「我不是那個意思」來理解行為；另一方面，當代文化理論與少數族群經驗則不斷提醒：意義並不完全由說話者決定，而是在權力不對等中被協商、被承受。非語言歧視之所以難以處理，正因它處在「說不出口卻感受得到」的灰色地帶。
因此，芬蘭小姐「拉眼角」事件的文化意義，不在於是否「太嚴厲」，而在於它迫使主流社會正視一個長期被忽略的事實：身體從來不是中立的，動作也從來不是無辜的。在一個多元族群共存的世界裡，學會閱讀他者如何閱讀我們的身體，或許正是文化成熟的起點。
Dec 21, 2025
Suyuu
日本4000寺廟快倒閉，成了中國富豪獵物?
（東京2025年12月6日訊）中國資本近年積極布局日本殯葬市場，從火葬場、棺材到墓碑形成「一條龍」式的收購後，如今連岌岌可危的寺廟與神社也成為大量買進的標的。日媒指出，部分中國買家取得宗教法人資格後，只要在普通住宅內懸掛一幅卷軸，就能將房屋偽裝成「寺廟」，利用宗教組織普遍享有的稅務優惠，達到高額資產轉移與逃稅的目的。
日本寺廟後繼無人 生存日益困難
《周プレNEWS》報道，日本受少子化與城鄉人口流失衝擊，許多寺院因無人繼承、信眾減少，生存困難日益加劇。
據日本文化廳2023年調查，全國約有4431間「不活躍宗教法人」，也就是名義上仍具法人身分，但實際已不再進行宗教活動的寺院。然而即便未被列入此類名單，仍有更多寺院正面臨關閉危機，因此吸引愈來愈多人以非宗教用途為目的出手收購，日本社會對此狀況也感到憂心。
天明寺住持鈴木透露，近年經常聽到中國富豪、日本企業家、醫生，甚至科技大亨透過仲介大量買下沒有繼承人或陷入財務困境的寺廟。透過合法程序更換宗教團體管理階層後，不但能大幅規避稅負，甚至能完全躲避原本應負擔的納稅義務。
更令人震驚的是，這類買賣的背後，有時甚至牽涉反社會組織。知情人士透露，有不肖仲介會利用住持的弱點，以威脅、暴力或以女性設局拍下不雅照等手段逼迫僧侶出售寺院。一旦順利取得寺廟，仲介便會讓寺院脫離原宗派，轉為「單立」，讓買家得以全面掌控寺院所有資產。
一般住宅變「假寺廟」竟成免稅聖地
以宗教法人名義取得寺廟後，買家可透過此身分轉移名下房產，不僅可免繳固定資產稅與遺產稅，法人代表國籍也無限制，可直接改由中國公民掌控。有專家估算，這種操作模式可為買家節省數億日元稅金。更誇張的是，只要在一般住宅內懸掛一幅卷軸，便可形同擁有「寺廟資格」，搖身一變成為免稅聖地，形同制度漏洞被濫用。
鈴木警告，外資滲透不只發生在寺院，東京目前的主要火葬場中，僅有兩家為公營，大多數都已落入與中國相關的企業手中。他憂心表示，日本寺廟、火葬場、婚喪業者等深植日本文化的重要產業，正遭外來勢力逐步蠶食，情況已十分嚴峻，「絕不能再視若無睹」，並呼籲社會提高警覺。（南洋商報 2025年12月6日 財經天下版）
Dec 24, 2025
Suyuu
[愛墾研創]《哪吒》當代文創産業結構轉變點～～本文以《哪吒》系列為切入點，實際上觸及的是當代文創産業中一個更深層的結構轉變問題。若僅將《哪吒》的成功視為單一作品的票房奇蹟，或歸因於民族情緒與市場紅利，無疑低估了其文化與產業層面的意義。
它更像是一個訊號，提示中國影視工業已逐步從「追趕型市場」轉化為「定義型市場」，開始在敘事美學、產業規模與資本配置上，反向影響全球文化流通的格局。
首先，《哪吒》系列的成功顯示，本土神話資源在當代語境中，並非只能作為懷舊或教育性素材，而是能透過現代敘事結構、類型片語言與工業化製作，被重新編碼為具有高度娛樂性與情感共鳴的主流商品。
這種「再神話化」的過程，並非簡單復刻傳統，而是將個人命運、反叛精神與集體認同等當代議題，投射進古老敘事之中，使其能與年輕世代建立有效連結。從文化評論的角度看，這代表中國流行文化正在形成一套相對自主的象徵系統，而不再完全依賴好萊塢既有的敘事模版。
其次，從產業層面而言，《哪吒》並不只是「賣得好」，而是證明了單一國內市場本身，已足以支撐高成本、長周期與系列化開發的內容模式。當中國市場的內需規模足以回收製作成本並創造可觀利潤時，「是否進軍海外」便從生存問題，轉變為策略選項。這直接動搖了過去以北美市場為核心、其他地區為輔的全球票房結構，也使「本土成功即全球成功」這一傳統邏輯不再成立。
更重要的是，這種轉變對其他文化生產地構成的，並非單純的競爭壓力，而是一種認知上的挑戰。當全球內容流動不再單向由西向東，而是呈現多中心甚至區域自洽的狀態時，原有以「國際市場」為假想前提的投資與評價標準，勢必需要調整。換言之，《哪吒》所揭示的，並非中國動畫是否能「走出去」，而是全球文創産業是否已準備好，面對一個不再以單一文化中心為軸心的世界。
因此，將《哪吒》視為孤立的市場現象，反而遮蔽了它所折射的結構性變化。它既是中國文化自信與產業成熟度的產物，也是全球文化秩序重新洗牌過程中的一個節點。未來真正值得觀察的，並不是是否會出現「下一個哪吒」，而是這種以本土市場為核心、向外輻射影響力的文化生產模式，將如何長期改寫全球影視工業的想像邊界。
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