[愛墾文創學術]海德格爾：文創事件

一、藝術在海德格爾思想中的地位

在〈藝術作品的根源〉（1935–36）中，海德格爾已經開始轉向「存在的開顯」這個問題。

他說：「藝術是真理在作品中發生（Geschehen）的方式。」

也就是說：

藝術並不是一種主觀創造或審美活動；它是存在之真理自身開顯（aletheia，非隱蔽）的一種「事件」。

而到了後期的「Ereignis」思想中，這個「發生」的概念被徹底深化成為存在與人互屬的「appropriation」——

藝術即是 Ereignis 的一種具體展現方式。

二、從「表達」到「開顯」：Ereignis 的轉向

在一般理解裡，藝術創作被看作是「人表達內心」的活動。

但海德格爾會說——這仍然是以「主體」為中心的思維。

他要我們換個角度看：藝術不是「人創造出作品」，而是「存在透過人而發生」。

也就是說，在藝術創作中，存在本身讓自己顯現（開顯）出來，而藝術家只是那個「回應此召喚」的人。

這就是「appropriation」的意思：

存在「取用」藝術家，使他成為表達存在的通道；藝術家在創作時，也「回應」存在的召喚，讓存在得以顯現於作品中。

這是一種互相的歸屬，一種「Ereignis」的事件。

三、從藝術到「文創」的理解：存在的開顯vs.商品化的遮蔽

現代「文創產業」往往被理解為「文化＋創意＝商品價值」，但若用海德格的思考來看，這樣的理解仍屬於「技術時代的思維」——

它將文化當作「可被操控、可生產的資源」。

而「Ereignis」的視角提醒我們：真正的創意（創造）並不是「製造新奇的產品」，而是讓存在之真理以新的方式開顯。

也就是說：文創的核心，不在於「創新（innovation）」這個技術概念，而在於「開顯（aletheia）」——讓某種存在樣態得以顯現，讓人重新與存在相遇。

例子：一個文創設計若能讓人重新感受到某種「生活之真實」或「存在之情調」（Stimmung），那它就在某種程度上實現了「Ereignis」——讓存在在當代重新發生。

四、Ereignis 與語言、藝術、文化創造的共通基礎

海德格後期說：

「語言是存在的家。」
「人居於詩意之中。」

這些句子都可以在「Ereignis」的框架下理解：語言、藝術、詩、文化——都是存在自身「適成」的方式，即存在透過它們「使自己為人所屬、為人所現」。

於是文創的最高形式，不是「生產文化產品」，而是讓存在發生、讓真理顯現的文化實踐。

五、總結一句話

用「Ereignis」理解藝術或文創：它不再是「人創造世界」的活動，而是「世界（存在）透過人而顯現」的事件。

藝術家或創作者是「事件的場所」——存在在他之中「appropriates」自己，讓真理得以以作品的形式出現。

本·哈欽森（Ben Hutchinson）教授現任倫敦大學巴黎研究院院長，亦為歐洲文學教授，長年致力於跨語境的人文研究。他的學術領域主要涵蓋三大範疇：其一為德國文學，特別關注十九至二十世紀思想與文學傳統；其二為比較文學，著重探討不同語言與文化間的文本交流、觀念互動與寫作形式的變化；其三為散文式非虛構寫作，研究其在現代思想史與文學批評中的地位與風格特徵。哈欽森教授的研究風格兼具深度與廣度，能在多國文學傳統間建立連結，並以清晰優雅的筆法分析文本與思想。他同時也積極參與國際學術社群，致力推動文學研究的跨文化視野與現代意義，為當代人文研究的重要代表之一。

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