The Light of City: Nquestionable physical qualities. by Laurence Penne

亦舒:歡樂

幼兒都是來還債的,還歡樂的債。

一位母親說,她女兒已經六歲,沒有一天,不給她帶來歡笑,她感激女兒。

孩子面孔,的確百看不厭,表情豐富調皮,次次有新發現,他們的眼淚,原來與大人一般大滴,但是笑臉卻真純得多。

動作奇趣,自蠕動開始,到四處奔走,漸漸學會運用語言,怪聲怪氣,油腔滑調,令大人啼笑皆非。

毫不掩飾人類劣根性如強詞奪理,愛新嫌舊,好食懶做,貪得無厭,有我無人……等等,可是由他們做來,也不覺得特別討厭。

他們的七情六欲已經全部成形,很會拿腔作勢,乘機發作,但很多時候卻真摯直率無比,小孩畫完水彩,取起欣賞,會大聲曰:“嘩,溫特浮!”笑壞人,我們其實也很想那樣稱贊自己的藝文,只是不夠坦白。

幼兒一天比一天進步,忽然又學會一個新動作,忽爾又學會一句新詞,最令人感慨的是,慢慢居然也明白事理了,接受解釋,並且,也懂得禮讓,不再一味哭鬧。

有些家庭不住添增幼兒,想必是不願放棄特殊歡樂的緣故。

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  • Dokusō-tekina aidea

    愛墾APP·單子:精神單位~~萊布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz,1646-1716)在其哲學體系中提出的「單子」(Monad,德文為 Monade)是指宇宙中最基本、不可分的實體(substance),是精神性的單位,每一個單子都是一個獨特的、不可穿透的「窗口封閉」的實體。問題是這些單子是否包括植物、生物,乃至人造物?

    我們可以從萊布尼茨的哲學體系中分幾個層次來看:

    一、植物等生物是否包含單子?

    是的,植物和動物都包含單子。事實上,萊布尼茨認為所有的生命體都由單子構成,而且其中包含所謂的「主導單子」(dominant monad),即靈魂或主導意識:

    動物擁有主導單子(即「靈魂」),因此它們能感覺並有某種程度的意識。

    植物也有單子,但其主導單子的「知覺」和「欲望」是極微弱的。

    人類的主導單子具有「反思知覺」(apperception),即自我意識。

    換句話說,對萊布尼茨而言,生命體都由一系列的單子構成,其中的主導單子決定該實體的統一性和生命特征。

    二、人造物是否包含單子?

    這裡需要更仔細地區分:

    人造物(如鐘表、椅子、建築物)本身不是單子,也不必然包含主導單子。

    它們可能是單子組成的集合,但不具有「統一的本體性」(即沒有「靈魂」或主導單子)。


    因此,萊布尼茨將其視為「機器的聚合」(aggregation of machines),或者說是單子的組合體,而不是真實的個體(substance)

    例如:一個鐘表雖然精密複雜,但它只是多個單子的組合,並不具有統一意識或「主導單子」。所以它在哲學意義上不是一個真正的「實體」,而是一個復合體。

    總結:植物和生物:包含單子,尤其是有「主導單子」,因而被視為真正的實體(substance); 人造物:可以由單子組成,但本身不是單子,也不一定包含主導單子,因此在萊布尼茨眼中只是「偶然的組合體」。

  • Dokusō-tekina aidea

    (續上)然後是靈魂,很多作家都會寫死人,以死人的角度去寫生前事。但托卡爾丘克不同,她仍然是站在死人的角度,但她的側重點不是生前事,而是展現了一個靈魂是如何變成惡靈的過程。

    俏皮甚至略帶幽默的語言蓋過了死亡的沉重感,如關於溺死鬼普魯什奇之死是這樣寫的:「普魯什奇在八月的某一天掉進池塘裡淹死了,只因喝下的酒把他的血液濃度稀釋得太稀。他從沃拉趕著大車回家,給月亮的陰影嚇得突然受驚的馬匹翻了車。農夫掉進了淺淺的水中,而馬匹則羞愧地離去了。」

    之後,當溺死鬼意識到自己已死,他的靈魂開始漂浮,游蕩,並且最終變成惡靈,「他不惜一切代價,力圖給遇到的生靈造成某種禍害,大小都成,只要是禍害。」這一切是因為他相信正是死亡幫助它獲得解放。由此,作者為我們呈現了一個死人的世界。

    如此奇詭,以不同觀察點切入,對小細節的古怪把握,呈現的斑斕世界在書中不止筆者提到的這幾處,還有如菌絲體的世界、天使的世界、上帝的世界、游戲的世界等等。

    在作家的筆下,萬事萬物皆可書寫,萬事萬物皆有靈魂。正如作家在獲得諾獎後的演講中說的那樣:「餐具櫃中的盤子會相互交談,抽屜裡的刀叉是一個大家庭。動物是神秘、智慧和有自我意識的生物,精神的聯系和深刻的相似性一直將我們與它們聯結在一起。河流、森林、道路也有它們的存在——它們是有生命的,勾勒出我們生活空間的地圖,為我們構建起一種歸屬感,一個神秘的空間。我們周遭的景觀有生命,太陽、月亮和所有天體有生命。整個可見和不可見的世界都有生命。」

    由此,我們領略了一幅波瀾壯闊的農村自然生活圖景,也讓我們感受到了托卡爾丘克寫作的獨特魅力。

    她的小說創作有著不同於傳統小說的寫作手法,碎片化敘事、神秘主義、心理描寫、哲學思考等交織糅合在一起,讓文本在現實主義的基礎上,籠罩著亦真亦幻的神秘氛圍。作家坦言說她早已不滿足於傳統的現實主義寫作手法,她認為「現實主義寫法不足以描述這個世界,因為人在世界上的體驗必然承載更多,包括情感、直覺、困惑、奇異的巧合、怪誕的情境以及幻想」。但同時,作家也沿襲了經典的寫作手法,即講好故事,注重故事的可讀性。這也是為何筆者在前文說《太古和其他的時間》並不晦澀難讀的原因。

    在她的作品中,神話、傳說、想像與現實水乳交融,一方面充滿了對神秘和未知的探索,一方面又關注現實與人性,加之流暢、詩意的語言,使得人物形象鮮活,各有特色。

    碎片化的敘事看似互不關聯,但當把這些碎片串聯在一起時,產生了奇妙的化學反應。即人物曲折命運的遭遇在大時代下的沉重。同時作家又刻意以俏皮幽默的語言來淡化沉重,但由輕盈折射出的沉重,就宛如笑著哭的戲劇,反而更凸顯小人物的苦難。

    此外,托卡爾丘克還善於將相互矛盾的東西聯系在一起,深邃的哲學思考賦予其作品思辨性,上帝、天使、人類、鬼魂、植物、動物、靜物等等不同尋常的事物不斷湧動在日常生活之中,各含多重的隱喻性擴展了小說的內部空間。作家的諾獎獲獎詞是: 「有著百科全書般的敘述想象力,把橫跨界限作為生命的一種形式。」可謂精准恰當。

    同為擅於將神話敘事運用到自己寫作中的女性作家,弗蘭納里·奧康納、托妮·莫里森、納丁·戈迪默等女性作家的寫作是傳統現實主義的寫作,小說中的“神話"模式或敘事是系統性的,是有頭有尾的宏大敘事,主要人物、次要人物都很清楚。如莫里森的小說《柏油娃》就是以同名非洲民間故事為框架構思,將男女主角森和雅丹與兔子和柏油娃相對應。但托卡爾丘克則完全不是。托卡爾丘克雖然也借助了神話,但不再是傳統意義上的「神話敘事」模式,而是進入古老的神話傳說中擷取了部分元素,碎片化的進行了建構;因而她的小說不再是傳統的現實主義敘事。

    她散碎,多元,去中心化,而這恰好與當下的時代特征契合。因為這個世界的本質就是「碎片化」的,尤其在如今這個日益浮躁的社會,我們的日常生活便是由種種信息「碎片"編織補綴而成。作家曾說,「寫小說對我而言,就是對人講神話故事,讓人在神話中走向成熟。」但可惜的是,現在的人好像已經不太相信「神話」了。

    (《太古和其他的時間》:有一種寫作叫奧爾加•托卡爾丘克,搜狐,2021-01-20)

  • Dokusō-tekina aidea

    (續上)家庭就是一個小社會,多個家庭組成的太古也是一個小社會。經歷過戰爭的太古,就像被撕裂了一個口子,不再是封閉的,局中人的人生軌跡也會發生變化。

    這其中,讓筆者印象尤為深刻的是米霞的丈夫帕韋烏。他是個一心想當「有地位」的人,他不願意自己像他父親一樣,永遠只能在屋頂上安裝木瓦,成為一個「無足輕重」的人。可以說,最初的帕韋烏只是個有遠大抱負和理想的人,他堅信知識和教育的大門對每個人都是敞開的,因此他始終在學習。他對米霞的愛也是真摯純潔的,米霞通過他的愛發現自己的價值,為此,米霞不顧父親反對,毅然決然地與窮小子帕韋烏成家立業。後來,帕韋烏做生意,成為衛生員,入黨,步步高升。再後來,他遇見了烏克萊雅,帶著他進入了一個離不開酒宴、狩獵、殷勤的大胸女招待和酒精的世界。他墮入到聲色犬馬的生活,和烏克萊雅在外面亂搞,與各色女人發生不正當關系。最後當妻子米霞死去後,「 他看到放得整整齊齊的一打打被套、床單、台布、餐巾、毛巾。他觸摸著這些日用物品的邊緣,猛然間,全心充滿了對米霞的懷念。於是他抽出一疊被套,把臉埋在裡面。被套有股肥皂般潔淨、整齊的氣息,一如米霞,一如早先存在過的世界....他拿著小提琴走出家門,站在台階上,拉了起來。他先拉了一曲《最後的禮拜天》,然後又奏起了《滿洲裡的山丘》。成群的撲燈蛾向電燈飛來,在他的頭頂上方盤旋——形成一道充滿小翅膀和小觸須的活動的光環。他拉了很久,很久,直到滿是塵土的、失去了彈性的琴弦,一根接一根地斷裂。」

    而如帕韋烏這樣鮮活的人物角色書中還有很多,鑑於篇幅所限,筆者就不一一講述。

    除了人,書中還不乏對靜物以及動植物世界的描寫。這也是最讓筆者嘆服的,記得讀完小說後筆者感嘆道,有的人是天生的作家,托卡爾丘克顯然屬於此類。

    在諾獎頒獎演講中,托卡爾丘克說道:「 我也夢想著有一種新的敘述者——一個『第四人稱』的敘述者,他自然不會只是語法結構的搭建者,而是能夠成功囊括每個角色的視角,並且有能力跨越每個角色的視野,看得更多,視野更廣,忘卻時間概念。我認為這樣的敘述者是可能存在的。」顯然,她做到了。書中對靜物、動植物的世界描述,無不閃爍著靈性。因此,筆者接下來想談的是,一個作家如何搭建物的世界?

    讓我們看看托卡爾丘克是如何以其靈性的筆觸切入的。首先是靜物——小咖啡磨。作家花費了一整章的筆墨來講小咖啡磨。並且在小說結尾,當昔日生機勃勃的村莊變得物是人非,街道蕭瑟、房屋傾塌時,米霞的女兒離開前從箱子裡拿出來的東西,便是小咖啡磨。小咖啡磨就像是老地主沉迷的解謎游戲的通關密匙,是這個世界運轉的軸心,是太古的支柱,「人們以為他們比動物,比植物,而尤其是比物品活得更艱難。動物覺得比植物和物品活得更艱難,植物臆想自己比物品活得更艱難。而物品總是堅持著保持在一種狀態。這堅持是比任何別的生存方式都更艱難的生存方式。」作者變換觀察點,站在物的立場來寫物的世界,小咖啡磨最初是從某個手工作坊造出來的,後來到了某個人家裡被用來磨咖啡,戰爭來臨時它和其他物品被塞進手提包,裝進火車車廂;「小咖啡磨像每件物品一樣接受了世界的全部混亂:頻仍遭受射擊的火車的慘象,緩慢流淌的血的細流,每年都有不同的風在被拋棄的房屋窗口嬉戲。」它見證了村莊的百年變遷,因為人類雙手的撫摸變得富有靈氣。

    能將日常生活中常見的靜物寫得蘊含生命性,並賦予其多重象征意義,能真切地讓自己成為「物」,以物的視角看待世界,可見作家的寫作能力之一流。

    其次是植物椴樹,這時候作家又成為了樹,樹的世界是什麼樣的呢?「椴樹像所有的植物一樣,活著就是一場永遠不醒的夢。」「對於樹木而言,所有季節都一起存在。」「對樹木而言,人是永遠存在的,然而也同樣意味著,人似乎從來就沒有存在過。」「人們稱之為樹木死亡的,只不過是樹的夢受到暫時的騷擾而已。」正是在這種混沌的狀態下,樹木超越了生死、時間,同樣也見證了太古的變遷。

    再是動物,一只叫洋娃娃的狗。此時作家又成為了狗。狗的大腦中沒有感知、理解時間流逝的器官,世界在狗的腦中永遠是現在時,是一幅靜態的圖畫。狗其實聽不懂人類的話,它搖尾巴做出的反應,並不是針對人類口中的話語,而是對人腦中萌生出的畫面的反應。比如當人類說走吧時,狗其實真實看到了沿途的風景。以這種角度切入人與狗之間的互動,不僅有趣而且獨特。