三、審判的真正目的：不是裁決，而是區隔

在這個例外狀態的法庭中，審判的功能已經發生轉變：

• 它不再判定是非
• 而是在劃分「可保護的生命」與「可犧牲的生命」

這與傅柯所描述的現代權力機制完全契合：刑罰不只是懲罰，而是一種生命管理與分類的技術。

主角被判以極不成比例的刑期，並非司法錯誤，而是一種政治訊號：有些生命，可以被無限期地置於法律之外。

四、民族主義作為例外狀態的正當化語言

阿岡本強調，例外狀態永遠需要一種正當化的敘事。
在《午夜快車》中，這個敘事正是民族主義。

法官的語言並不訴諸法條，而訴諸：

• 國家尊嚴
• 文化純潔
• 對外國威脅的想像

這使得例外狀態不再被視為異常，而被包裝為必要、正義、甚至道德的行動。

於是，法律的中止被重新命名為愛國。

五、例外的制度化：從非常手段到日常治理

《午夜快車》最令人恐懼之處，在於片中法庭並非緊急狀況下的臨時措施，而是一種日常運作的制度現實。

這正是阿岡本的核心警告：

現代政治的危險，不在於例外狀態的出現，而在於例外狀態成為常態。

當例外成為制度，當法庭習慣性地中止權利，那麼暴力就不再需要掩飾，它已合法化。

六、文化批判的反身性：東方主義與例外的轉移

然而，我們也必須警惕：《午夜快車》本身，是否也在進行一種敘事層次的例外化？

透過將政治司法的暴力集中投射到「土耳其」這一他者空間，電影可能在無意中完成了另一種操作：

• 將例外狀態外包給非西方
• 將西方自身的主權暴力遮蔽為「例外之外」

換言之，電影批判了例外狀態，卻可能同時製造了一個文化例外區。

結語：真正的問題不是哪個國家，而是主權本身

透過阿岡本的視角，《午夜快車》不再只是對某一國家司法的控訴，而是一則關於現代主權政治的普遍寓言：

• 法庭可以是例外狀態
• 法律可以合法地停止保護
• 人可以在制度中被剝奪為赤裸生命

真正的問題從來不是「誰比較野蠻」，而是——當主權有權決定何時法律不適用時，任何人都可能成為下一個被合法拋棄的對象。

這個問題本身就非常「後現代」：你不是在問法律違反了什麼，而是在問——法律如何被主體「需要」來使用。以下我會系統性地整理幾個後現代／後結構主義理論框架，專門用來理解你所描述的現象：

主控官、法官等體制內角色，因個人的恐懼、依附、被保護／被奴役的需要，而將法律「自用」，並將其包裝為必要、正義與道德。

這些理論彼此互補，而非互斥。

[愛墾研創]例外成為常態：從阿岡本視角重讀《午夜快車》的政治法庭

《午夜快車》（Midnight Express, 1978）之所以令人不安，不僅在於它描繪了一個殘酷的司法體系，而在於它揭露了一個更根本的現代政治真相：法律並非總是在法治中運作，它往往是在「例外狀態」中顯現其真正的權力本質。

若以阿岡本的政治哲學來理解，片中法庭並不是法律失靈的地方，而恰恰是主權最純粹地運作之處。

一、法庭即例外狀態：法律的暫停，法律的完成

阿岡本指出，「例外狀態」並非法律的空白，而是法律在自我暫停中，讓主權權力赤裸顯現的空間。在《午夜快車》的法庭裡，正是如此：

• 法律形式完整存在
• 程序仍被象徵性地執行
• 但法律的保障功能被全面中止

這不是無法可依，而是有法而不護人。

主權在此宣告：

我仍然依法行事，但我不再受法律限制。

法庭因此成為一個制度化的例外空間——法律被保留為外殼，權力則在其中自由運作。

二、被告作為「赤裸生命」（Homo Sacer）

在阿岡本的理論中，最關鍵的政治形象是 Homo Sacer——
一種被排除於法律保護之外、卻仍被法律所掌控的生命。

《午夜快車》的主角正是這樣的存在：

• 他被審判，卻無法真正辯護
• 他被法律定義，卻不被法律保護
• 他活在制度之中，卻被排除於正義之外

這正是阿岡本所說的悖論：主權權力是透過排除生命於法律之外，來將其納入政治控制之中。

被告不是被視為一個法律主體，而是一個可被任意處置的生命單位。