[愛墾APP]「形而上/形而下」與「道/器」

本文把關鍵原文、傳統注疏與後世詮釋逐一引出，並把「器」在不同語境下的具體意義，整理成幾個常見且有文獻依據的解釋方向，方便比較與引用。

一、原文（《周易·繫辭上》）

原文段落有句：「是故：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變……」（《周易·繫辭上》）。此處把「形而上／形而下」與「道／器」並列，形成經典命題。(Chinese Text Project)

二、孔穎達（《周易正義》）的解說（傳統經典注疏）

孔穎達（574-648年，唐初學人，孔子第三十二代孫）在《周易正義》中把這句話解為：

「是故形而上者，況之道；形而下者，況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。」
並闡釋「道是無體之名，形是有質之稱……形雖處道器兩畔之際，形在器，不在道也；既有形質，可為器用，故云『形而下者謂之器』。」──簡而言之，孔注把「道」理解為無形、原理或規則；把「器」理解為有形、有質、可用之物（具體事物或器物）。(zh.wikisource.org)

[愛墾研創]莊子：六合之外，聖人存而不論

《莊子·齊物論》中有一句極富哲理的話：「六合之外，聖人存而不論。」這句話看似簡短，卻蘊含了莊子關於「道」、「知」、「言」三者之間深刻的思考，體現出他對語言與思辨的根本懷疑，以及聖人超越分別、契於大道的精神境界。要理解這句話，必須放在《齊物論》的整體思想脈絡之中。

首先，「六合」指的是天地四方，即宇宙的全部範圍；「之外」則是超越這個有形世界的境界。莊子說「六合之外」，指的不是物理意義上的空間，而是超越一切對立與分別的形上層面，也可理解為「道」的境界。這裡的「聖人」，不是世俗意義上擁有智慧與德行的人，而是已經體悟大道、超越是非、物我無間的人。所謂「存而不論」，意謂聖人雖然「存」於此境，但「不論」，即不以語言、思辨或判斷來描述或區分任何事物。因為在那樣的境界中，萬物齊一，是非不立，言語的作用也失去了意義。

在《齊物論》中，莊子反覆指出語言的侷限與相對性。他說：「彼亦一是非，此亦一是非。」意思是說，不同立場下的「是」與「非」都只是相對的判斷，沒有絕對的真理。凡是用語言表達的知識，必然涉及區分與對立，而這種對立恰恰違背了「道」的本性。語言起於「有」，而「道」在「無」；語言屬於分別，而「道」本於統一。因此，莊子主張「忘言之教」，認為要真正契合大道，必須超越語言與思辨的界限。

「聖人存而不論」正體現了這種超越。聖人並非什麼都不知道，而是已經達到「知不言，言不知」的境界。聖人之「知」，不是對事物的分析或判斷，而是一種與「道」同體的直覺之知。當萬物齊同，差別泯滅，則不再有可論之物。聖人因此「存」於道中，但「不論」道，因為任何「論」都會使道陷入對立與分別，反而失其本真。

這句話也與《齊物論》中的另一句呼應：「至人無己，神人無功，聖人無名。」聖人之所以「無名」，正因他不執著於言說與名相。名相是人心分別的產物，一旦立名，即生對立。聖人既然能「存於六合之外」，自然不被名言束縛。莊子甚至以「天地與我並生，萬物與我為一」來形容這種境界。聖人與天地萬物同體，已無內外之分，言語的區隔便無從建立。

因此，「六合之外，聖人存而不論」不僅是一句描述聖人境界的語錄，更是莊子整個哲學思想的縮影。它指出：語言無法窮盡真理，思辨無法把握道體。唯有放下知見、忘卻分別，才能契入無待、齊一之境。聖人之「不論」，不是逃避討論，而是徹底洞見語言的限度，達到「不言之辯」的極致。這種「不論」之論，正是莊子哲學的最高智慧所在。

四、傅柯的「自我技術」：倫理作為個體化工序

傅柯晚期對「主體性」的探討，其實與西蒙東的個體化理論有明確呼應。傅柯曾在訪談中承認西蒙東對他的啟發：他從西蒙東那裡學到「主體不是預設的，而是在實踐中生成的」。

延續閱讀：AI年代 陳平原為己之學 福柯自我技藝

傅柯所謂的「自我技術」（technologies of the self）——如閱讀、書寫、告白、自省、節制等——正是人通過具體實踐，不斷形成與改造自己的過程。這些實踐不是表演，而是一種動態生成：主體在權力、知識與倫理之間調節張力的過程。這與西蒙東所說「張力—平衡—再生成」的個體化結構完全同構。

傅柯所強調的「倫理工作」（ethical work）就是一種「持續的個體化」。他拒絕將主體視為固定的本質，而認為主體是一連串「自我實踐的結果」，這種結果永遠是暫時的、可變的。

因此，傅柯的倫理觀可以被視為西蒙東哲學在人文領域的延伸：個體不是被教育塑造的對象，而是自我技術的產物；主體的生成不依賴於外在命令，而在於內在實踐的過程。

五、三者的交集：生成的倫理與技術的人文

若將三者放在AI時代的語境下，可以這樣概括：

可以說，三者構成了「AI時代人文主體性」的三重層面：

1.文化層（陳平原）：人應以「修身」為學問的核心，讓學習回歸生命本身；

2.倫理層（傅柯）：人必須在實踐中創造自我，不做權力與體制的附屬；

3.本體層（西蒙東）：人並非既成主體，而是在技術、環境、社會張力中的持續生成。

這三種思想相遇，指向同一倫理命題：人文的任務，不在於否定技術，而在於將技術轉化為生成自我的契機。

六、AI時代的啟示：從技術人到生成人

AI的崛起，迫使人重新思考「何謂人」。若AI能思、能寫、能創作，人類的特異性何在？

從三者的對話來看，答案或許是：人類的本質在於掌握某個程度的知識基礎後，能繼續不斷生成的能力。

AI能模仿結果，卻無法經歷「個體化的過程」；它能產生文本，卻不具備「自我技術」；它能執行命令，卻無法「為己而學」。因此，人類的優勢不在於比AI更聰明，而在於能以閱讀、思考、實踐等方式，使自己持續生成——這種生成性，正是西蒙東所說的「未完成性」（inachèvement），也是傅柯與陳平原共同捍衛的「人文自由」。

七、結語：生成之學，為己之人

「為己之學」是傳統儒家修身的復興，也是一種「生成倫理學」。它在精神上回應傅柯的「自我技術」，在本體上呼應西蒙東的「個體化」。三者交織出的思想圖景，使我們看到人文教育的新可能：教育不再是知識的灌輸，而是個體生成的空間；閱讀不再是信息的消費，而是自我成為的實踐。

在AI時代，真正的問題不在於「AI會不會取代人」，而在於「人是否仍能生成自己」。當學習成為為己之學，當技術轉化為自我技術，人文才重新獲得存在的理由——那就是，在不斷生成的過程中，成為一個永遠未完成、但持續向善與向真的「生成之人」。（[愛墾研創·嫣然]為己之學、自我技術與個體化：AI時代的生成之人）