可那個E字
如此粗暴地刻入那最老的石頭
不同凡響，
被不同地聽見

仿佛，在另一個時代，是有用的寶貝：

（很久以後，一只靈敏的耳朵想念
一件猩紅的外衣）
「綠羽毛的腳，金色的嘴
和眼睛

「同樣的動物
類似於蝸牛

「一隻金色的大輪子，
刻著不知名的四足形象，
和葉簇一起移動，重
3800盎司

「最後，兩隻纖維和羽毛的鳥，金色的
翅，金色的
腳，棲在兩枝金色的
蘆葦上，蘆葦豎在兩個刺繡的土墩上，
一枝黃，一枝
白。
「而從每一枝蘆葦上垂下
七個羽毛流蘇。

在這個例子中，牧師們
（穿著黑棉袍，骯髒蓬亂
帶血的頭髮纏結著，狂野地披在
肩上）
在人群中衝撞，懇求人們
保護他們的神

現在到處都是戰爭
和平遲遲到來，
還有甜蜜的手足之情，
耕地的使用。

4
不是死一次而是許多次，
不是累積而是變化，反哺證明，
反哺就是
規律

人不能兩次步入同一條河流
當火熄滅空氣死去
無人幸存，無人，

在一個出現物周圍，一個普遍的模型，我們長大了
許多。不然，
假如我們保持不變，
我們能否從以前得不到樂趣的
東西中得到樂趣？熱愛
相反的事物？贊美／或者挑剔？
使用別的詞語，感受其它的熱情，
沒有同樣的，
人物，面容，布置，織物？

沒有變化地進入不同的狀態
是不可能的

我們能夠確定。因子在
動物／或者機器中因子是
通訊／或者控制，兩者都包含了
同一個信息。而那是什麼信息？那是
分布在時間中可測量的
一系列連續不連續的事件

是空氣的誕生，是
從開始
到結束，

在
誕生與另一個臭巢的
開始之間

是變化，表達的
無非就是它自己

而它的眷戀過於強烈，
當它濃縮，擠壓到一起
失去它

你就是這個東西

[美國]查爾斯·奧爾森的詩：魚狗

沒有改變的／是改變的願望

他醒來，在床上，穿好衣服。他
只記得一件事，鳥們，怎麼樣了
當他進來，繞著屋子走來走去
把它們捉回籠子裡，先是那隻綠的，
她的腿壞了，然後是藍色的，
他們希望是雄的那隻

否則？是的，佛納德，曾口齒不清地談到過
阿爾伯特和吳哥
他離開晚會沒有一句話。
我不知道，
他如何起床，穿上外套。
當我看見他，他
已在門邊，可那沒關係，
他已在沿夜晚的圍牆滑行，消失在
廢墟的裂縫中。那一定是他
在說，「魚狗！
如今誰還
關心
牠們的羽毛？」

他最後說的是，「池塘裡都是爛泥。」突然每個人，
都停止了交談，在他周圍坐成一圈，注視著
他們從未這樣傾聽過，或在意過，他們
納悶，互相對視，傻笑，但仍是聽著，
他重復了又重復，無法擺脫他的思想
「池塘 魚狗的羽毛值錢 為什麼
停止出口了？」

然後他離開

2

我想著石頭上的E字，和毛說的話，
曙光」
可是魚狗
就在我們」
可是魚狗向西飛去
前面！
他的胸膛因落日的餘溫
而染上色彩！

羽毛，無力的腳
（三、四兩趾連在一起）
鳥喙，有鋸齒，偶爾發音，彩色的
翅膀，尾巴，又短又圓
不顯眼。

可這些並不是理由。不是鳥。
傳奇就是
傳奇。死了，掛在門裡，魚狗
將不需要風的幫助，
或者避開霹靂。也不，同新年一道
在平靜水流邊，用七天築巢。
那是真的，它不在一年的開始
築巢，也不在水上。

它在岸上一條隧道盡頭掘洞築巢。在那裡，
生下六或八隻半透明的白蛋，在由鳥群丟棄的
圓球形小骨頭上，而不是在裸土上。

在這些垃圾上
（當它們累積起來形成杯狀時）小鳥誕生了。
當它們長大，這
糞和爛魚的巢將變得
滴滴答答的，發出臭味
毛總結道：
我們必須
起來
行動！

3

當注意力改變／樹叢
甚至
躍進開裂的石頭
它們被撕碎
或者，
進入
我們天生就更熟悉的另一個征服者
它與我們如此相似

[愛墾·嫣然] 物導向本體論（Object-Oriented Ontology, OOO）

在當代文創語境中，「體驗」幾乎已成為一種預設前提：展覽必須可理解、可參與、可拍照、可分享，甚至可被即時消費與再生產。無論是沉浸式展覽、互動裝置，還是地方文化節慶，其核心往往仍圍繞著一個隱而不宣的中心——人。觀眾被設計為感官與意義的接收者，而物，無論是器物、材料或環境，則多半被視為承載訊息的媒介。

在這樣的框架下，引入物導向本體論（Object-Oriented Ontology, OOO）不只是方法的更新，而是一種近乎顛覆性的轉向：它迫使我們重新思考，文創活動是否可能不再以人為中心，而讓「物」本身成為敘事的主體。

OOO 的核心主張在於，世界由各種「物」構成，而這些物並不依賴人類的感知或理解而存在。更重要的是，每一個物都具有某種「撤退性」（withdrawal）：它永遠不會完全向其他存在（包括人類）敞開自身。這一點對文化策展具有深遠意義。因為傳統展覽往往假設，只要提供足夠的資訊與脈絡，觀眾就能「理解」展品；但在 OOO 的視角中，這種完全理解本身就是一種幻覺。物始終保留其不可化約、不可窮盡的一面。

若將這樣的哲學觀引入馬來西亞的在地文化策展，其潛力尤為突出。馬來西亞本身即是一個由多重文化、語言與生態層次交織而成的空間：熱帶雨林的濕度、城市基礎設施的金屬結構、宗教儀式中的聲音與氣味、以及日常生活中塑膠與電子廢棄物的累積，這些都不僅是「文化背景」，更是彼此作用的物之網絡。傳統文創活動或許會將這些元素轉譯為符號或故事，例如強調多元文化的和諧共存，或再現地方歷史的敘事；然而，OOO 式策展則會嘗試讓這些「物」本身發聲，而非僅僅成為人類敘事的材料。

具體而言，一個以 OOO 為基礎的在地策展，可能不再以「展示文化」為目標，而是創造一個讓物之間互動的場域。例如，在一個模擬熱帶環境的展場中，濕度不只是背景條件，而會實際影響金屬的氧化、聲音的傳播，甚至觀眾的行動方式；植物不只是裝飾，而是會隨光線與水分變化而改變空間節奏；聲音裝置不回應觀眾操作，而是根據環境數據自動生成。於是，觀眾不再是控制一切的主體，而只是眾多物件之一，其存在同樣被其他物所影響與限制。

這樣的策展策略，也與 Timothy Morton 所提出的「超物件」（hyperobject）概念產生呼應。在馬來西亞的語境中，氣候變遷、海洋污染或城市熱島效應，都可被視為典型的超物件：它們跨越巨大時間與空間尺度，無法被完整感知，卻無時無刻不在影響日常生活。OOO 策展可以透過「不完整顯現」的方式，讓觀眾經驗這種難以掌握的存在。例如，展場中的溫度可能緩慢上升，氣味逐漸改變，但沒有明確說明其原因；觀眾只能感受到某種變化正在發生，卻無法將其還原為單一事件。這種經驗不再是知識的傳遞，而是一種存在狀態的觸發。

值得注意的是，這種去人類中心的策展並不意味著排除人，而是重新定位人。人不再是意義的唯一來源，而是參與於一個更大網絡之中的節點。這與海德格爾所說的「在世存在」形成一種微妙的延續與偏移：人始終已在世界之中，但這個「世界」不再是穩定且可理解的整體，而是一個由無數彼此部分遮蔽的物所構成的開放場域。在這樣的情境中，觀眾的「迷失」不再是策展的失敗，而恰恰是其成功之處——因為它揭示了人類認知的限制。

然而，OOO 在文創實踐中也面臨現實挑戰。首先是可讀性問題：當展覽刻意降低解說與敘事時，觀眾可能感到困惑甚至疏離。其次是制度問題：多數文化機構仍以觀眾滿意度、教育功能或商業效益為評估標準，而 OOO 式策展往往難以直接對應這些指標。因此，實務上的關鍵或許在於「節制的去中心化」——在不完全放棄觀眾導向的前提下，引入物之自主性與不透明性。例如，可以在展場外圍提供有限的背景資訊，而在核心區域保留不解釋的空間；或在展覽結尾設置反思區，讓觀眾將自身經驗重新組織。

從更廣的文化視角來看，OOO 的引入也可能對「在地性」本身提出質疑。過去，「在地文化」常被理解為可被保存、展示與傳承的內容；但若從物導向觀點出發，在地性不再只是人類歷史與認同的產物，而是由氣候、地質、材料、技術與生物等多重因素共同構成的動態關係網。這意味著，策展不再只是再現既有文化，而是介入並重組這些關係，使其以新的方式顯現。

總結而言，將 OOO 應用於馬來西亞在地文化的文創活動，不只是形式上的創新，而是一種深層的認識論與本體論轉向。它挑戰了「文化是為人而存在」的基本假設，並提出一種更為開放且不穩定的視野：在這個視野中，人不再居於中心，物也不再沉默，文化不再是可被完全掌握的對象，而是一場持續發生、永遠無法被完全說明的關係事件。