李澤厚：對蔡元培「以美育代宗教」的繼承與深化

蔡元培「以美育代宗教」的主張，標誌著中國近代文化由宗教倫理向人文精神的轉向。此思想不僅具有教育學意義，更奠定了中國現代美學的啟蒙基礎。至二十世紀後半葉，李澤厚（1930–2021）以哲學與美學的雙重視野，對蔡氏思想作出系統的繼承與理論化，從而將「美育」提升為文化哲學的核心命題，開展出「情感本體論」的思想體系。

一、繼承：以美為人文信仰的起點

李澤厚在《美的歷程》中明確指出：「蔡元培所謂以美育代宗教，是近代中國精神重建的一個起點。」（李澤厚，1989：11）他認為，蔡氏的理想雖發端於教育領域，但其深層意涵在於尋求新的「心靈信仰」——在宗教衰微、理性興起的現代社會，以審美經驗作為取代宗教信仰的精神力量。這種以「美」為信仰核心的理念，使中國文化從「天命崇拜」轉向「人文自覺」，展現出現代人對自身存在價值的重新確認。

李澤厚特別強調，蔡元培的美育思想不應僅理解為「藝術教育」或「審美教育」，而應視為「以審美精神整合理性與情感、重建人格與社會倫理」的文化實踐。他在《美學四講》中指出：「美育並不只是教育問題，而是人的存在方式，是文化的感性理性化。」（李澤厚，1980：56）在這個意義上，美育超越教育制度的範疇，而成為文化自我更新與精神自覺的基礎途徑。

二、深化：從美育到「情感本體論」

相較於蔡元培以美育取代宗教的文化啟蒙立場，李澤厚更關注其背後的哲學根基。他在《美的歷程》中提出「情感本體論」——認為人類文化的形成與發展，乃建立於「積澱的情感」之上。審美活動正是這一積澱的最高表現形式，它既反映人類的感性經驗，又內化為理性結構，成為文化持續演化的精神力量。

因此，在李澤厚的體系中，「以美育代宗教」不僅是一項教育口號，而是一個揭示人類存在方式的哲學命題。美育的功能不僅在於感化人心，更在於使人類在歷史實踐中獲得「感性理性化」的自我超越。他寫道：「美是人化自然的形式，是歷史積澱的情感，是人類精神自由的象徵。」（同上，頁 12）這種「人化自然」與「情感積澱」的思想，正是蔡元培美育理念的哲學延伸與深化。

三、批評：從理想主義到歷史實踐

李澤厚在肯定蔡元培啟蒙意義的同時，也指出其理論的局限性。其一，蔡氏的美育思想偏重個人道德與心靈淨化，缺乏對社會歷史條件的分析。李澤厚認為，美育不應僅是個人內在修養，而應結合社會實踐，反映歷史發展的具體需求。他提出「歷史—心理結構」的概念，主張審美意識是社會歷史與個人心理互構的結果。

其二，李澤厚指出蔡氏理想主義傾向過強，過於強調「感化」作用而忽視審美與政治、經濟、勞動等現實層面的聯繫。為此，他主張美育應成為「實踐的感性理性化」——即通過實踐與文化積澱，使審美價值滲入現實生活，成為推動社會進步的精神力量。

四、歷史定位：從啟蒙到哲學化

李澤厚將蔡元培「以美育代宗教」視為中國現代思想史上的一個重要「起點」，而他自身的美學哲學則可看作此思想的「深化階段」。蔡氏以美代神，重建人文信仰；李氏以美構人，建立文化哲學。前者是文化啟蒙的呼聲，後者則是對此呼聲的理論總結與哲學轉化。

在此意義上，蔡元培開啟了「美學即信仰」的思想路徑，而李澤厚則賦予其「美學即文化本體」的哲學深度。正如學者張法所評：「蔡元培以美育代宗教，是以人文之‘美’取代超驗之‘神’；李澤厚則以歷史與實踐的情感積澱，重構這一人文信仰的現代形態。」（張法，1994）

綜上所述，李澤厚對蔡元培的思想既是承繼，又是超越。他保留了蔡氏以「美」為精神核心的人文主義方向，同時將其納入歷史與實踐的哲學框架之中，使「美育」成為連接個體情感、文化傳統與社會歷史的中介概念。這種從「代宗教」到「文化哲學」的轉化，標誌著中國現代美學從啟蒙理想走向思想體系的成熟階段。

參考文獻

李澤厚（1980），《美學四講》，北京：三聯書店。

李澤厚（1989），《美的歷程》，北京：生活·讀書·新知三聯書店。

李澤厚（1991），《論美學》，北京：人民出版社。

蔡元培（1917），〈以美育代宗教說〉，《教育雜誌》第9卷第1號。

張法（1994），〈論蔡元培美育思想的宗教意蘊〉，《文學評論》。

三、物理主義的迷思：當科學被誤當成元遊戲

物理主義（或科學唯物主義）主張：所有存在皆可還原為物理事實；所有真實都得以物質運動來解釋。這看似合理、甚至帶有時代的科學自信，然而其問題在於它不僅僅是在講述「物理學的成功」，而是企圖將物理學的語言遊戲視為所有語言遊戲的最高審判者。

在這思維下：

• 「痛苦」不過是神經元放電，
• 「愛情」只是激素作用，
• 「道德」是生存策略的產物，
• 「美」只是大腦獎賞機制的刺激。

這些還原論的描述確實提供某種有用的視角，但它們只抓住現象的一個面向。愛情當然包含激素，痛苦當然涉及神經反應；然而，

人類生活中真正重要的那些層面——意義、價值、情感、創造、倫理——在其自身遊戲中具有不可還原的深度。

沒有人因為了解催產素的分子結構就真的理解「愛」。
沒有人因為知道疼痛訊號的傳導路徑就真正理解「苦」。

沒有人因為熟悉演化心理學的模型就能為道德辯護。

物理主義忽略的是：

生活世界本身就是人類建構多重實在、參與多重遊戲、賦予多重意義的源泉。

將所有真實壓扁成物理層面，不僅無法解釋文學、倫理、美學的價值，更會讓我們對自己的存在失去尊重。

四、貧瘠化的危機：當多元真實被單一尺度壟斷

文化貧瘠化（cultural impoverishment）是當代人類社會正在面臨的隱性危機之一。當單一標準被誤認為終極權威時，不僅思想變得扁平，生活也失去層次。

如果藝術被說成「不過是」情緒調節；
如果道德被說成「不過是」群體策略；
如果情感被說成「不過是」化學訊號；
如果歷史被說成「不過是」認知偏差的堆疊；

那麼人類的經驗就會被拆解到只剩冰冷的碎片。

但事實上，我們之所以是「人」，正是因為我們能在不同遊戲之間穿梭：
能在科學中追求可驗證的準確性，
能在文學中尋求生活的隱喻，
能在倫理中思考善的可能性，
能在藝術中探索存在的深度。

每一種遊戲都是人類生活不可替代的面向，每一種「真實」都以其方式維繫著我們的文化尊嚴。

五、多元真實的世界：一種更成熟的文化態度

真正成熟的文化態度不是否定科學的價值，而是拒絕讓科學霸佔所有價值；不是貶低物理學，而是不將物理學誤判為哲學、文學、藝術、倫理的裁判官。

科學向我們揭示自然，
文學揭示人性，
倫理揭示善，
歷史揭示我們如何成為我們，
藝術揭示感知與想像的可能。

這些領域的真實互不敵對，而是構成人類文化的共同面貌。

當我們承認不同遊戲各有其真實，承認世界本質上是多元而不是單一的，我們才能真正理解：

人類文明從來不是一條單線，而是一座交織著科學、藝術、道德與想像的巨大森林。

在這座森林裡，沒有任何一棵樹可以聲稱自己是全部；但每一棵樹，都以自己的方式使森林豐富而壯麗。

[愛墾研創·嫣然] 多重真實的世界：從語言遊戲到文化尊嚴的哲學思考

在當代公共討論中，「真實究竟是什麼？」仍是一個反覆浮現、卻不斷被誤解的問題。人們往往假設真實是一個靜態的、唯一的、等待我們去「發現」的客觀實體；彷彿宇宙中只有一把標準尺子，能衡量所有學問、所有經驗、所有價值。然而，維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的語言哲學告訴我們，這種假設本身就是一種迷思。語言並非鏡像現實，而是嵌入在各自的生活形式之中運作；每一種語言活動都如同一套遊戲，有其獨特的規則、操作方式與勝負標準。

這意味著：

不同領域以各自的規則建構自己的「真實」。真實不是單一的，而是多元的、實踐性的，是在遊戲規則中生成的成就。

一、科學、歷史、文學、倫理：不同遊戲，不同真實

以科學為例，「物理學遊戲」的規則包括觀察、實驗、數學建模與可重複驗證。物理學所追求的真實，是理論與實驗之間的精準吻合；若能成功預測自然現象，即算是「贏得了真實」。但這套勝負準則顯然無法用來判斷一首詩、一部小說或一個道德判斷。

「歷史學遊戲」講求的是真實的合理敘述，是以史料證據、文本考據與脈絡理解建立一套最具說服力的過去敘事。歷史學的勝負不看「重現實驗」，而看證據鏈條與解釋力。

「文學遊戲」則完全不同。其規則是象徵、隱喻、敘事節奏與情感共鳴。文學的真實不在於量測，而在於揭示人性、觸動思緒、讓語言閃光。詩句的美感與洞察，能夠以另一種形式逼近生命的真相。

至於「倫理學遊戲」，追求的是行動的正當性與道德的普遍可辯護性。真實不在於物質結構，而在於論證的嚴謹性、對人類福祉的洞察，以及對「善」的持續追求。

換言之，真實不是物體，而是一種在人類生活形式中被創造、被檢驗、被實踐的結果。

因此，問一首詩的分子結構，問一段歷史的重力常數，問一個道德判斷在哪個實驗室可以觀察，都屬於範疇錯誤。這些問題之所以荒謬，不是因為缺少科學精神，而是因為錯置了「遊戲規則」。

二、從維根斯坦到孔恩：不可通約性的世界

湯瑪斯．孔恩（Thomas Kuhn）提出的「不可通約性」概念與維根斯坦的語言遊戲高度契合。孔恩指出，不同科學範式之間，往往沒有一套共同尺度能直接比較。這觀點若擴展至整個文化領域，就能更深刻理解：

人類的多種知識活動，並不存在一套可以一統天下的終極評判準則。

下棋的規則不能拿來評斷足球，也如同科學的方法不能用來裁決詩歌的價值。

如果國際象棋協會宣布，全世界所有運動的勝負都必須以「能否將軍」來決定——這是何等荒謬。同樣地，若我們以單一知識領域（尤其是物理學）為一切領域的最終裁判，那麼對文化世界的理解就會陷入偏狹甚至扭曲。(下續)