《心經》五蘊皆空觀自在～～「照見五蘊皆空」法門出自《心經》――佛教大乘經典中，文字最少，詮理最深奧微妙的經典。二百六十字經文，濃縮了六百卷大般若經的要義，闡明宇宙人生緣起性空的原理，是整個大乘佛教的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心。

《心經》一開頭即開宗明義地說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」般若，意為智慧。五蘊，是構成人的生命的五個要素，即色、受、想、行、識。色蘊是指生理的、物質的現象；受、想、行、識是心理的、精神的活動，也就是物質的身體、心理和精神現象的因緣和合。

「五蘊皆空」如何照見？聖嚴師父將觀的方法分為「觀身」與「觀心」兩個層次。觀身體在「受」的狀況，也觀「心」在「受」時的感覺。

聖嚴師父以咖啡作為譬喻，喝到一杯香濃的咖啡，在還沒喝之前可能已經先聞到咖啡的味道「好香！」引發想喝的欲望，這是一種感受。接著喝到咖啡後的反應，喜歡、執著、貪欲、占有等種種心態以極快的速度串聯。類似這樣的例子，在日常生活中可以隨時經驗、做覺觀的練習，如果心很粗，可藉由打坐來觀。這些心的狀態，是五蘊中的「受、想、行」，當我們能這樣觀察時，已經是在「觀五蘊」。

觀「心」，是更進一步的層次，在動態中通常難以察覺到心理活動的現象，一旦安靜下來，例如在禪坐中，身體的觸受淡去，僅餘觀念上的感受，如感受生命的存在或內心湧現的思考活動。當進到深層的禪坐時，身心產生安定、寧靜、明晰的輕安，這樣的感覺仍是在「受、想、行」中，若要放下就得「觀空」。即便是清淨與安定的覺受，仍是心理的一種反應，也要練習不去在乎、執取。在不斷反覆練習捨去自我中心的執著時，智慧自然會顯現。

在生活中待人接物、與人相處，若能如實觀照五蘊本空，就不再受五蘊現象的變化而起煩惱情緒。也因為了解緣起性空，人生有許多努力空間，雖然有身心的現象，也能夠活得解脫自在。(文: 釋演曉 2020.06.09；轉載自法鼓雜誌第366期)

拉斯洛·卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》摘錄

現在，房間裡已經沒有什麼東西可以提示他個體的存在，現在，他坐在一個沒有了自己私人物品的地方，周圍顯得冷冰冰的，一種感覺突然襲來：仿佛，由於他把他的東西打入了行囊，一下子在這個世界裡，那些能夠證明他曾經存在過的跡象，以及與之相關的一丁點權利也都隨之消失得無影無蹤。因此，不管展現在他眼前的是多麼充滿希望的日子、星期、季節或歲月——想來他清楚地知道，自己終於時來運轉，然而現在，他蜷身坐在自己的箱子頂上，坐在這個吹著過堂風、散發著黴臭味的地方（他已經不能這麼說：「喏，我住在這裡。」就像他同樣也不能回答：「如果不在這裡，那又在哪兒？」）他比過去任何時候都更難抵御某種突然湧起的令人窒息的悲傷。[拉斯洛.卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》（Sátántangó，聯合文學，2020, 249頁 ）]

愚蠢的、大奶子的母牛/爛婊子/她見誰就跟誰上床，如果沒有上床，也只是因為那家伙是一個打著燈籠都難找到的丑八怪。/廉價的古龍香水和某種揮發出來的臭氣混合在一起，散發出可怕至極的糞肥味。[拉斯洛.卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》（Sátántangó，聯合文學，2020, 346頁 ）]

閒話連篇的長舌婦/真應該好好想出一個辦法，怎麼才能永遠地縫上這張臭嘴，這隻肥母鴨......[拉斯洛.卡撒茲納霍凱《撒旦的探戈》（Sátántangó，聯合文學，2020, 346頁 ）]

[愛墾研創·嫣然]人原来是可以和天-神直接溝通的～～

《尚書·呂刑》所提及的「絕地天通」，若與「絪縕」的宇宙生成論並觀，實際上形成了一種極具張力的思想呼應：前者指向「秩序的建立與區隔」，後者則揭示「生成的原初狀態與流動本質」。兩者之間，既非矛盾對立，也非簡單承接，而是構成了中國古典宇宙觀中「由混融走向分判」的關鍵轉折。

所謂「絕地天通」，傳統多解為上古之時，人神交通無阻，巫覡可以往來天地；及至某一歷史時刻（常被歸於顓頊之治），始「絕地天通」，使天地分隔、人神有別。這一敘述表面上是一則政治—宗教神話，實則蘊含深刻的宇宙論意義：它標誌著一種從「未分之通」走向「有序之分」的過程。

若回看你文中對「絪縕」的鋪陳，兩者的呼應便逐漸清晰。

首先，「絪縕」所描述的是一種陰陽未判、氣息交融的狀態。在這一階段，天地之氣瀰漫滲透，並無嚴格邊界；萬物尚在生成之前的醞釀之中。這種「未分化」的宇宙，不僅是形上意義的混融，同時也隱含一種「通」的狀態——氣的流動無阻，層界尚未確立。

而「絕地天通」正可以理解為對這種原初「通」狀態的歷史性中斷與重構。換言之，它並非否定「絪縕」，而是建立在其之上的「分化行動」：當宇宙從氣化流動走向具體秩序時，必須劃定界線，使天地各居其位，人神各守其分。於是，「通」被節制，「分」得以確立。

其次，從宇宙演化的階段來看，你文中提出「混沌—絪縕—化生」的三段式結構，而「絕地天通」恰可插入於「絪縕」與「化生」之間，成為一個關鍵的轉折節點。

在純粹的絪縕狀態中，陰陽雖已互動，但尚未穩定成形；氣的流動過於自由，尚不足以支撐持久的秩序。若無某種「分判」機制，萬物將停留在持續震盪的未定狀態。於是，「絕地天通」象徵的正是這種分判的介入：它將原本瀰漫的氣場加以層化，使「天」上升為清、「地」下降為濁，並進一步確立了宇宙的垂直結構。

因此，「絕地天通」並非破壞生成，而是使生成得以穩定、持續的條件。

再者，兩者在「人」的位置上也形成對照。「絪縕」所呈現的是一種人尚未凸顯的宇宙場域——萬物與氣同流，人並未與天地分離，亦未形成明確的主體性。而「絕地天通」則同時是一種人類位置的重新界定：當天地分隔，人不再直接參與神聖秩序，而被安置於一個介於天地之間、需遵守禮法與制度的位置。

這一轉變，正是從「自然生成」走向「文化秩序」的關鍵。換言之，「絪縕」屬於宇宙的自然狀態，而「絕地天通」則標誌著文明的開始。

從這個角度看，你文末所強調的「世界始終處在生成之中」，也可以得到一種更精緻的補充：中國思想並不僅看到生成的流動，也同時意識到「生成若無節制，則難以成形」。因此，在承認氣化流動的同時，亦必須透過某種制度性或象徵性的「斷裂」（如絕地天通），來確立秩序與層級。

最後，若將此一關係提升為文化隱喻，可以說：「絪縕」象徵的是一種開放、流動、充滿潛能的存在狀態；而「絕地天通」則象徵對這種狀態的規範、節制與結構化。前者偏向「生」，後者偏向「治」；前者強調生成的可能，後者強調秩序的成立。

兩者並置，恰恰揭示了中國古典思想的一個核心特徵：它既不將世界理解為一次性的創造結果，也不讓生成陷於無限的混融，而是在「流動」與「分判」、「氣化」與「秩序」之間，尋求一種動態的平衡。

因此，「絕地天通」與「絪縕」之間的呼應，不只是概念上的承接，更是一種宇宙觀的深化：從無界的生成場，到有序的天地結構；從氣的自由流動，到人間秩序的建立。這一轉折，使中國思想中的宇宙，不僅能「生萬物」，也能「成世界」。