[愛墾研創]話說嫦娥、後羿、玉兔與吳剛

嫦娥、後羿、玉兔與吳剛——月宮神話的文化脈絡

中國古代的月亮神話中，嫦娥、後羿、玉兔與吳剛是最具代表性的四個形象。這些人物分別象徵愛情、永生、勤勉與孤寂，交織成一幅富含詩意與哲理的神話畫卷，也深刻影響了後世的文學、藝術與節慶文化。

一、嫦娥——月中仙子與孤寂的象徵

嫦娥是中國神話中最著名的月亮女神。相傳，她原為后羿之妻。后羿射下九日，拯救蒼生，受到天帝賞賜長生不死之藥。然而，因為後羿不願獨自成仙，將仙藥交予嫦娥保管。某日，后羿的弟子逢蒙覬覦仙藥，強闖家中，嫦娥無奈之下吞下仙藥，騰空飛升至月宮。從此，她與丈夫天人永隔，孤居廣寒宮，成為月中仙子。

嫦娥奔月的故事最早見於《淮南子‧覽冥訓》，後世文學多有演繹。唐代詩人李商隱《嫦娥》詩云：「嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。」一句道盡她長夜孤寂的哀愁。嫦娥的形象不僅象徵對永生的追求與代價，也蘊含女性柔美、憂思與靜謐的月之特質。

二、後羿——人間英雄與失落的凡人

后羿是上古神話中的射日英雄。相傳遠古時天上十日並出，炙烤萬物枯亡，后羿仰弓射落九日，為人間留下一日，使世界重歸生機。這一壯舉使他成為拯救世人的英雄。然而，在他功成名就之後，命運卻因仙藥而轉折。

在不同版本中，后羿的性格形象亦有所變化。有的說他暴戾無道，嫦娥為逃離而服藥升天；也有的說他深愛妻子，終生懷念嫦娥。這種矛盾性反映了古人對「人與神」之間距離的哲學思考：英雄雖能射日救人，卻終究無法留住愛人與永恆。

后羿的悲劇性，讓他不僅是力量的象徵，更是人性有限的象徵——在超凡與凡間之間掙扎的存在。

三、玉兔——月宮中的生命象徵

在嫦娥奔月的故事中，月宮中除了嫦娥之外，還有一隻雪白的玉兔相伴。據說，玉兔終日捣藥，試圖煉出可以使嫦娥返回人間或重獲長生的靈丹。玉兔的起源可追溯至《淮南子》與《太平御覽》等古籍，當中有「月中有兔搗藥」之說。

在古代的天文觀察中，人們從月亮陰影的形狀中，想像出一隻捣藥的兔子。這一自然現象被神話化，演變成富有象徵意味的意象。玉兔代表純潔、善良與希望，也是嫦娥在孤寂月宮中的唯一伴侶。

後世文化中，玉兔成為中秋節的重要象徵之一。民間故事裡，它也被描繪為忠誠與仁慈的化身。從佛教的「捨身救餓虎」故事到道教的「長生之藥」傳說，玉兔的形象不斷融合不同信仰的元素，形成了兼具神聖與溫情的文化符號。

四、吳剛——永恆勞作的象徵

月宮中除了嫦娥與玉兔，還有一位伐桂之人——吳剛。據傳，吳剛原是凡人，立志學仙卻心性不專。天帝懲罰他，使他在月中伐桂。那棵桂樹高達五百丈，斧落之處立刻復原，吳剛永無休止地勞作下去。

吳剛伐桂的故事，象徵人類對完美與成仙的無盡追求，也映射了「永無止境的懲罰」之主題。這種永恆的徒勞，與西方神話中希臘的「西西弗斯推石」遙相呼應。中國文人常以吳剛為喻，表達對仕途、功名或理想不達的感慨。

五、四者之間的文化關聯

嫦娥、後羿、玉兔與吳剛共同構成了中國月亮神話的核心人物群像。嫦娥象徵孤高與美；後羿象徵勇氣與失落；玉兔象徵善良與希望；吳剛象徵執著與懲罰。四者雖各有故事，卻同居於月的意象之下，彼此呼應，形成一個關於「時間、愛與永恆」的宇宙寓言。

他們的故事也反映了古人對月亮的多重想像：月既是清冷的，也孕育希望；既是距離的象徵，也是思念的媒介。每逢中秋之夜，人們仰望明月，不僅懷想嫦娥的身影，也寄託對親人的思念與對圓滿的追求。

六、結語

嫦娥奔月、后羿射日、玉兔搗藥、吳剛伐桂，這四則傳說構築了中國人心中最浪漫的月亮神話。它們跨越千年，不僅存在於古籍與詩篇中，更融入節日、藝術與生活。每當明月高懸，我們看到的不只是天上的光體，更是一段關於人性、愛與永恆的文化記憶。

[愛墾研創·叙事研究] 女性主義《封神演義》～～與如果把女性主義視角納入對《封神演義》及其影視改編的解讀，我們會發現，這類民俗—神魔—歷史混合型敘事，在構建「王朝興亡因果」時，往往有一個深植的性別結構：女性被塑造成災厄的引信與象徵。

一、「禍水敘事」的深層社會機制

從商代滅亡到更早的夏代、甚至西周的「褒姒一笑」，中國歷代民俗與史傳中，女性常被置於國運傾頹的「罪因」位置：

她們往往不是政治決策者，卻在故事中成為政權崩潰的觸發器；

她們的身體與美貌被符號化成誘惑、混亂與背德的象徵；

她們的形象在「天譴—人禍」的邏輯中被反覆消費，為的是合理化男性權力的失敗與轉移。

女性主義批評會指出，這背後是一種父權敘事的防衛機制：當男性權力中心無法正面承認自身的錯誤（昏庸、貪婪、權力腐敗）時，就需要一個外部化的替罪羊來承擔墮落的象徵，而「美貌女性」在長期的文化編碼中恰好可用。

在《封神》這個框架裡，即便原罪是商紂王對女媧的文字性騷擾，但故事很快把災禍具象化到蘇妲己身上——她被狐妖附體，成了操控國君的「妖姬」。觀眾接收到的視覺與敘事信息，很容易把因果鏈條誤讀為：「國破→因有妖妃→因美色誤國」。這就是女性被雙重「妖魔化」與「物化」的過程。

二、性別秩序的自我複製

這種「禍水敘事」的延續，並不只是古代父權的一時偏見，而是一種可以自我複製的文化模板：

角色定型：在民俗敘事、戲劇、影視改編中，「絕色＋心機」的女性角色更易被市場記住，於是創作者出於商業考量，往往加強她們的妖魅特質。

責任轉移：王朝覆亡、政治敗壞的根本結構性原因（如集權、腐敗、軍事失衡）被敘事壓縮成情愛失度，觀眾的批判視線因此從制度轉向個人（尤其是女性）。

觀眾心理順應：在以男性觀點為主導的文化消費中，這種將女性置於「誘惑—毀滅」範式的情節符合部分受眾的既有性別刻板印象，因此更易被接受與傳播。

這是一種潛移默化的社會控制：通過故事傳統，反覆教育受眾「女性的美與欲是危險的」，而男性的權力失控則被模糊化或合理化。

三、從《封神》熱潮看性別再詮釋的可能

烏爾善的電影版本，雖然在一定程度上加強了對紂王權力欲望的描畫，並減弱了「妖妃禍國」的單線因果，但蘇妲己的狐魅與控制力依然是劇情的驅動核心。這意味著，父權故事的框架雖被鬆動，但尚未完全翻轉。

女性主義視角可以提供再創作的路徑：

多元視角敘事：讓妲己或女媧有更多主觀動機與內心敘述，而非只是男性墮落的工具或懲罰器。

制度性批判：在劇情中明示王朝崩潰的結構性原因，把責任鏈條回歸到政治與權力運作，而非個體情感糾葛。

符號反轉：顛覆「美色＝危險」的慣例，讓女性角色的美貌與才智成為改革與救贖的推動力。

這樣的改編，不僅能減少女性被符號化為災厄的文化壓力，還能讓古典母題與當代性別正義形成對話。

四、回到社會控制的本質

將國家興亡推到女性身上的故事機制，本質上是為了維持既有的性別權力秩序：它既懲罰「不守本分」的女性形象，也暗示「守本分」才是安全選項；同時它為男性政治失敗找到了方便的道德出口。這種敘事在古代或許是政治宣傳的一部分，在現代則成為娛樂工業與文化再生產的一部分。

如果我們不去挑戰這個框架，它就會繼續影響觀眾的潛意識，讓「禍水紅顏」成為被接受的文化定律；一旦這條定律被內化，它就成了真正意義上的社會鉗制——限制女性形象的多樣性，並鞏固性別不平等的結構。

[日本]鄉原宏·雨

偵探淋著雨

站在秋天的悲歎中

雨淋濕了柏油路

淋濕了柏油路上的樹葉

淋濕了落葉上一顆乾枯的心

他以淋濕的心

等待著

黑暗帶來了早晨

他獨自淋著雨

一心等待

有人來縫合命運的傷口

若不深人思索

現在並不是那麼可恨的時代

若不深入思索

人生也不一定叫人絕望

七葉樹迎風起舞

河面上微波蕩漾

街燈照亮窗口

孩子們健康成長

若不深人思索

人們相親相愛

人生其樂無窮

《男人的脖子》是昔日的故事

《黃狗》已經成為過去

只要不深人思索

偵探站在雨中

被秋天的悲嘆淋濕了 (賈春明譯)


鄉原宏，日本詩人、評論家。著有《近代詩人論》和日本推理小說評論多種。

註：《男人的脖子》《黃狗》均為比利時偵探小說名家喬治·西麥農的小說。

一個作者怎樣能找到那些適合發揮自己天分的主題？這恐怕是每個進入職業狀態的詩人和作家都在不停自問的。答案當然是他/她熟悉的生活，抑或他/她徹底不熟悉、但想像力卻極為喜愛馳騁的領域。前者的例子當然太多，如波德萊爾、狄更斯、弗羅斯特、高爾基或帕斯捷爾納克，後者的例子則有埃米莉·勃朗特和博爾赫斯。

本詩的作者同時也是一位偵探小說專家。詩人利用自己的工作之便，提取了偵探文學中的許多元素，用來為詩歌造境。偵探小說家用偵探來講述故事、掙錢，詩人則用偵探來寄托自己對雨中世界的打量、寄托閒情。後者好奢侈，卻正是寫詩的迷人所在。 （徐江）