二、字的意思

海德格對心情的論述，我們可以由爵否斯（Dreyfus 1991）、以及桂格濃（Guignon 2003）等两篇英文論文來得到一個梗概。2海德格所論的「心情（Stimmung）」 一詞，比英美情緒哲學里的「心情（moods）」有更廣的涵。在情緒哲學里，「心情」指具有一般對象且現時呈現的感受（affects）（以別於特定對象、在記憶里的感受）（班哲夫，Ben-Ze’ev，2000）；對照来看，海德格所論「心情」 之意涵所指很廣，似乎廣到指在世存有（Dasein）可能被感受（being affected） 的一切途徑，包括個人的害怕（那是情緒，有特定對象），年紀的感受性 （sensibility，例如浪漫）、一家公司的文化（例如積極）、一個時代的氣質（temper，例如革命的）、一個情境場景的氛圍、以及個人的心情（爵否斯， Dreyfus，1991，頁 169）。另一個緊密相關的字「Befindlichkeit」字義為「你如何發現自己（How do you find yourself?）」，此字被《存有與時間（Being and Time）》的英譯者馬夸理與羅賓森（John Macquarrie & Edward Robinson）譯為“state-of-mind”，但桂格濃認為此字既不指狀態、也不止於心靈，應該譯為處境（situatedness）（桂 格濃2003，頁184）；爵否斯（1991）則認為應該英譯為「affectedness（感受性）」比較恰當，意思是在情境里的發現，意思包含情境敏感（sensitivity of the situation）。爵否斯討論“Befindlichkeit”這個字，是為了探討在世存有作為存有的方式 （Dasein’s way of being）有著什麼樣的接受面（receptive aspect）？這不是一個一般的德文字，是海德格造出来的，為以表達德文的日常用語 “Wie beginden Sie sich?（How do you find yourself?好像英文 How are you doing 或 How things are going 的意思）”。爵否斯（1991）早於桂格濃（2003）十多年之前就說《存有與時間》的英譯者馬夸理與羅賓森譯為“state-of-mind”是不恰當的，爵否斯的理由考慮周詳。他認為這個字好像哲學家常用的「心靈狀態（mental state）」，他說那是指一個可分離、正在進行的主體（isolable, occurrent subject），爵否斯說海德格一再努力要澄清“How things are going”的意思絕不是私有的心靈狀態，這樣太「內」了。但反方向譯為“disoposition（傾向）”，想起行為主義的「行為傾向」，這個字又太「外」了。爵否斯（1991）說他另曾嘗試“situatedness”的英譯（也就是桂格濃後来採用的英譯），但這個字的字意本身有待釐清，因此似乎也不適合。

劉希文:透過海德格論心情来看情緒的情境性

(原題：透過海德格論心情來看情緒的情境性；作者：劉希文；單位：靜宜大學人文教育中心。原鏈接）

關于於情境性這個主題，本来在心靈哲學里討論的對象是認知，如果是討論情緒仍然會有相同意義的情境性嗎？或者，會有如何不同意義的情境性出現？本文擬透過海德格論心情（Stimmung，moods）来思考這個問題。海德格論心情具有情境性，他所討論Befindlichkeit一字最貼切的英文翻譯是situatedness（處境）（Dreyfus 1991），Stimmung 的意思是在世存有 （Dasein，being-there，being-in-the-world）受感（affected）的途徑，他認為心情呈現在世存有的音調（tone），在世存有對世界的開放性見於感受性（affectedness）的調性（attunement） （Being and Time 頁 176[德文原本頁137]）。

本文透過两位英美哲學家爵否斯（Dreyfus，1991）與桂格濃（Guignon，2003）来理解海德格對心情的討論，由此討論情緒的情境性。廣義的情緒泛指感受（affections），狹義的情緒特指有對象且此時此刻出現於意識裏的感受（Ben-Ze’ev 2000），本文討論狹義意義的情緒。由爵否斯（1991）與桂格濃（2003）的討論我們可以知道，情緒的調性是一種作用者與她所處的世界的主動嚙合（active engagement），此調性既不以主觀的方式呈現，存在於作用者的心靈狀態（mental states）裏、也不以客觀的方式呈現，存在於事態（states-of-affairs）裏，乃存在於在世存有對世界的開放性裏，這就是情緒的情境性。

一、引言

在心靈哲學、以及認知科學談到情境（situation），指的是心靈所涉及的複雜性、人與環境互動、以及各種脈絡性，強調環境與作用者之間分散因素的互動協調，這些是與心靈有關的因素，都難以化約為心靈的表徵（representations）； 情境認知（situated cognition）指的是人類的智慧行動形塑成為了作環境調適 的樣式，1因此，以上那些因素構成作用者（agents）所處的情境性 （situatedness）。當情緒被考慮為心靈的一面，我們可以環繞上述因素来討論 情緒里的情境性。由於海德格論述的年代，還沒有加入認知科學的種種研究考慮，在本文我們要探討，海德格所論心情的情境性，是否與由上述諸因素所構 成的情境性仍有一定程度的相合之處？有什麼樣的不同之處？本文將針對這 樣的問題考慮，来呈現海德格所論情緒的情境性。

1請參考 K. O’Connor & A. M. Glenberg, ‘Situated cognition’, in Encyclopedia of Cognitive Science, Wiley, pp. 19-25.

[愛墾研創·陳楨]異土·感傷～～

在1920年前後，大量義大利、西班牙
移民湧入阿根廷，使探戈音樂
發生了很大變化。由早期歡快的
四二拍，逐漸變成了適於表達
憂傷情感、節奏較慢的四四拍。

當我們說它是文化融合下的情感
變調，準確地說，是鄉愁渗入了
創作力量。怨願交融。
思索探戈，是在思索阿根廷的
城市身份；港口、移民、慾望
交織着階級衝突。衝突是有節奏的
成就了音樂。畢竟，音樂就是
脉搏，就是呼吸。

二十世紀的風，帶著無數移民的影子。
義大利與西班牙的靈魂，
在布宜諾斯艾利斯的夜裡交纏成歌。

探戈的節拍從四二變為四四，
從輕快的腳尖，慢慢轉入深沉的步履。
舞蹈的節奏跳成了離鄉者的心跳——
一種在異土回望故鄉的微痛；
既有彷徨也有奢望。感傷的眼神何来？
在每個思念的靜夜裡默默搖曳，
舞池中旋轉，舞伴間若即若离
把視綫暫時的鎖定帶到現場。

這不僅是節拍的改變，
更是文化融合下的情感變調。

移民帶著離鄉的孤寂與對故土的懷念，
這些情緒滲入音樂，使探戈
染上了淡淡的感傷。是流亡者的舞蹈，
是異鄉靈魂的訴說。

這種「感傷」不是單純的悲情，而是一種不斷沉澱的深情。當舞者在擁抱與分離之間起舞，那些節奏的拉扯、旋轉的停頓，正如移民生命中對「歸屬」的無盡追問。

這麽說来，探戈從原来的娛樂溢出，成了「記憶的聲音」——記錄著異土的漂泊、文化的融入與靈魂的鄉愁。當中混融的的情志，有怨，也有願。

而探戈，在卡撒茲納霍凱的《魔鬼的探戈》裏，不再屬於音樂或舞蹈，而成為人類歷史最後的動作——一種在沉默中持續的搖晃。

在我們談的探戈裡，舞者擁抱世界；而卡氏筆下的舞者擁抱的，是世界的屍體。

但或許，這正是探戈最深的真相：即便面對荒蕪，人仍本能地保持節奏，在瓦解中尋找秩序，在絕望中維持一絲運動的尊嚴。

這種堅持的節拍，便是末日中的最後靈光——一種毀滅之中的崇高。

那麼讓我們把語言的地板打開，讓探戈與末日互相撞擊，讓舞步從地球的引力中脫軌，進入卡撒茲納霍凱的世界：一個節奏仍在跳動、但神早已撤離的星球。